時光似鏡: 新約神學與基督的故事 | 誠品線上

時光似鏡: 新約神學與基督的故事

內容簡介

內容簡介 在時光永恆流轉的鏡像中樹立新約神學的新典範新約學者孫寶玲牧師曾在香港、新加坡、台灣等地神學院任教，也長年在堂會講道牧養。《時光似鏡：新約神學與基督的故事》是他整合新約神學和門徒培育的最新力作，樹立新約神學的新典範，在研究方法、讀經習慣，以及核心提問的三大領域成就重大突破：² 研究方法的突破，強調「時間神學」的重要。過去的新約神學學者大多側重歷史考據和神學主題，把時間視為中性的背景；本書則從時間神學切入，強調時間的神性和建構性，讓讀者認識神兒子超越時間卻進入時間的「基督事件」。² 讀經習慣的突破，用「教會年」貫穿新約聖經。跟一般從個別書卷或神學主題的角度讀新約不同，本書以教會年建構讀經框架，示範把「將臨」、「受難」、「復活」等教會年節期，對照新約內容，讓讀者聖經知識的增長與基督的生平對讀同步。² 核心提問的突破，以新約的核心提問「耶穌是誰？與我何干？」培育讀者靈命。面對挑戰、信心軟弱、對神失望的信徒，也許會覺得讀經於事無補；本書則指出，帶著「耶穌是誰？與我何干？」這個攸關靈命的扣問來閱讀經文，能幫助讀者重拾恩典，生命得著更新變化。假如你渴望：² 重新透過聖經，認識耶穌的身分與你的關係。² 用最有分量的新約神學研究成果更新你的信仰。² 一窺牧者學人畢生學術和牧養集大成之作。《時光似鏡》將帶領你進入新約神學的視界，讓你在時光永恆流轉的鏡像中，看見基督，也看見自己。聯名推薦（依姓氏筆劃排列）毛樂祈（「小老百姓神學健身房」創辦人）任志強（《時代論壇》社長）李天鈞（神召神學院教務長）李均熊（香港中文大學崇基神學院講師）吳孟翰（台灣神學研究學院副教授）周震聲（中國宣道神學院神學講師）周學信（中華福音神學院歷史與系統神學教授）范晋豪（香港聖公會諸聖座堂主任牧師）高銘謙（建道神學院候任院長）梁俊豪（香港浸信會神學院新約副教授）梁清恆（伯特利神學院副教務長、聖經研究講師）張楷弦（台灣神學研究學院助理教授）陳偉迦（播道神學院老師）陳曉琪（香港中國神學研究院助理教授［神學科］暨普及神學教育部青年事工策略統籌） 謝甘霖（香港神學院聖經科副教授）

各界推薦

各界推薦 這本《時光似鏡》是新約學術界詮釋實踐的一股清泉，值得在亞洲乃至世界其他地區被廣泛閱讀。它以堅定的辯證，處理時間的銜接（暫時性、過去與現在）、多樣性與統一性、學術與信仰等挑戰。本書以「耶穌是誰？為何這是對讀者如此重要的問題？」作為核心問題，引導思考。作者尊重新約聖經的歷史背景，探討耶穌復活後新約著作敘事中的暫時性視角，並在教會禮儀年的敘事框架中進行闡釋。作者孫寶玲於二○一九年後從香港移民，現居台灣。對他和當今許多人來說，新約神學是關乎存在意義的問題；在這個塑造我們相信權力、謊言、欺凌、暴力和操縱的世界中，它為「我們應該如何活？」這個更進一步的問題提供了答案。郭珀培（R. Alan Culpepper）新約系主任兼榮譽教授麥卡菲神學院（McAfee School of Theology）默瑟大學（Mercer University）

作者介紹

作者介紹 孫寶玲，資深牧者學人，服事足跡遍及香港、新加坡、台灣等地。美國南方浸信會神學院哲學博士，曾任香港浸信會神學院新約教授、新加坡浸信會神學院院長、台灣神學研究學院客座教授，現任南神神學院客座教授。他的研究領域包括新約、詮釋學與講道學，著作逾二十餘本。其中《寓道：約翰福音品讀》獲第七屆香港基督教金書獎，《新約聖經研究導論：初代基督徒的信仰與實踐》獲周聯華牧師紀念基金會2020優秀神學研究著作獎。

產品目錄

產品目錄 ※目錄※推薦序一∕郭珀培 i推薦序二∕高銘謙 iii推薦序三∕周學信 v推薦序四∕吳孟翰 viii推薦序五∕張楷弦 xi推薦序六∕毛樂祈 xiv自序 001第一章 導論 007引言 009新約神學的開始 018結語 042第二章 時間 045引言 047時間的歷史 050超越時間的生命 066在生命中的時間 072 耶穌基督——時空的了解和生命體驗 082未然之言 088結語 092第三章 教會年：新約神學的一個嘗試 093引言 095教會年與經課的歷史和演變 103教會年的形成與經課的訂立 105教會年中經課的神學意義 112教會年中經課的默觀、反思和認信 113教會年——活在神的時間裡的藍圖 114結語 125第四章 從盼望開始 127引言 129等候來臨中的神——將臨／待降 139終末論——舊約的盼望及成就 157終末論——初代信仰群體的盼望 168等待將臨的神 193結語 229第五章 道成肉身 231引言 233耶穌的降生：事件和意義 235道：神的時間之彰顯 240新生：在神的時間裡生活 244應許的成就 246義：活在神的時間裡 248所有人的歸宿和歸屬 254彌賽亞：萬主之主，萬王之王 258和平的君 268神的介入——聖靈感孕 271耶穌帶來的新生比他如何出生更重要 274聖誕帶來的喜樂與傷痛 275聖誕只是開始 280結語 284第六章 神在肉身顯現 285引言 287福音書中的顯現 288新約中耶穌顯現的意義 294結語 392第七章 從事故到故事：耶穌生平和講論 395引言 397福音書和書信之間 399創作並非杜撰 401耶穌的講論言說：福音書的成書、意義和目的 402馬太福音 405路加福音 419從彌賽亞到彌賽亞群體——路加福音到使徒行傳 432馬可福音 434耶穌的生平和工作 439約翰福音 442福音書的結語 457福音書以外的耶穌 459結語 466 第八章 苦旅孤途：從現實、洞見到仰望 467引言 469現實——苦旅的起點與掙扎 471洞見——光的啟示行旅 488仰望——在破碎世界中的踐行與佇候 512結語 531第九章 聖週 537引言 539榮耀進城 540黑夜盡頭 555得勝十架 582結語 599第十章 復活 601引言 603事故的整理 603復活的故事 621復活：與我何干？ 642結語 683第十一章 五旬期：教會的所以、所是和所為 685引言 687教會的根基——所以、所是（神學基礎的奠定） 687當代教會的「謎」思——「所為」的偏差 710教會的見證——在世界中的「所為」728結語 757主題索引 760人名索引 766

商品規格

試閱文字

推薦序 : 推薦序
追憶「神的時間」
在最長的小說之一《追憶似水年華》（À la recherche du temps perdu）的開頭，主角將一片瑪德蓮蛋糕浸泡在椴花茶當中，那味道叫他回想起過往的時光，於是開啟整整七卷的漫長追憶。在小說裡，主角的追憶時而中斷、時而來回跳躍，其中夾敘大量聯想、自我對話與心理分析，以致一個失眠的夜晚可以長達四十頁，一個宴席則能接近兩百頁。彷彿時間在追憶之中可以無限開展，也能任意壓縮；並且過去與未來都能匯聚於主角當下的意識，成為互相滲透的「共時」，從而叫人重新理解逝去的時光，並賦予意義，更使人在敘述中再次經歷其意義。作者普魯斯特（Marcel Proust，1871～1922）認為，回憶是在抗拒時光的流逝，而人的生命唯有在回憶的敘述當中，才能形成「真實的生活」。
寶玲老師這部以「時間」為透鏡的「新約神學」也像是一份追憶，為我們打開一扇同樣詩意的窗戶，卻又帶領我們看見一幅更有盼望的風景，使我們能篤定地藉著追憶而迎向世界與未來。因為寶玲老師指出，時間不但具有人性，能在人的意識中壓縮與延展、交疊與滲透，時間甚至還能成為神聖（time becomes divine）：當新約所見證的基督介入歷史，我們所經歷的時光就被那在基督裡已然發生的永恆時光所改變了。
於是，這部新約神學的論述從對時間本質的思考開始。確實如寶玲老師所說，時間具有人性，因為人類就是一種「時間性的存在」（temporal existence），時間構成我們存在的方式：我們總是能意識到時間，也總是將自己理解為正活在似水一般的時間流動當中。在每一個當下，我們仍然回憶著過去，也必然從過去的經驗和逐漸形塑而成的思想架構，去理解當下，進而去設想未來。事實上，我們期待未來之際，已經從過去的時間流動當中知道，未來帶著多重的可能性，而這些未來的可能性
「一直來、一直來」，不斷地改變我們的存在，這讓我們既期待又焦慮。這也是我們會追憶過去的根本原因，我們都嘗試要抓住時間當中存在的可能性。特別是我們已經從許多過去的經驗中知道，死亡是我們都無可避免的未來，這使我們更加緬懷過去，更加試著要透過經驗抓住當下，也更加焦慮地要規畫那在死亡之前的未來。過去與未來總是匯聚於我們對當下的體驗之中，因為我們都早已體會到，自己的存在方式必然隨著時間變化——我們是「時間性的存在」。
然而，神更在時間之上。神是超越我們的存在，且將我們安置在祂的裡面。當這位超越時間的神介入歷史、當永恆的道成為肉身且住在我們當中，時間（以及我們存在的方式）就被徹底改變了。而這正是寶玲老師撰述「新約神學」的起點：新約所有書卷都藉由追憶一個超越時空卻進入時空的「基督的故事」，要使我們的存在被這段「神的時間」重新塑造，進而在歷史時空中被賦予新的可能。我們存在的時間不再是單純從過去經過當下、流向未來，而是被放置於超越性的「基督的故事」裡，並且由在基督裡已然定下的未來所定義。於是，我們也都要在這追憶與重新塑造的過程中，回應「基督的故事」對於「時間性的存在」所一再發出、跨越千年的提問：耶穌是誰？與我何干？
寶玲老師堅持，這問題就是新約神學的核心。如此提問，所要求的當然是對過去歷史的探究（耶穌是公元一世紀的拿撒勒人），但更是要我們從對過去的追憶，生發對自我與群體的重新理解，藉此辨識當下時空中的具體可能性，以及未來的盼望。因此，這部新約神學必然講究對歷史的考據（descriptive），卻也必然超越對歷史的考據，進而成為對信仰群體的指引（normative）。事實上，根據本書的分析，新約書卷本身正是透過對同一個「基督的故事」之認信與追憶（unity），所發出對不同信仰群體的多元指引（diversity）。而寶玲老師不但要敘述、統合這些發生在歷史當中的多元指引，更要指出它們對今日信仰群體的規範意義，從而邀請我們同樣藉由追憶「基督的故事」而進入超越性的「神的時間」當中。
因此，寶玲老師獨創地以「教會年」（Church Year）為基本架構，來闡述新約神學：其中將臨、聖誕、顯現、預苦、聖週、復活等節期環繞著「基督的故事」；而五旬節與之後開展的常年期，則表達那些認信此故事的跟隨者之生命，以及他們被此故事所塑造、又向世界宣揚此故事的歷程。換言之，透過「教會年」的架構，這部新約神學不但要敘述新約所見證的「基督的故事」，更要實際帶領我們進入這故事的節奏，以這超越性的故事來重整我們所生活的時間、塑造我們的存在。於是，我們對時間的體驗將不再限於時序當中的因果關聯，也不再一面害怕時間的流逝，卻又一面汲汲營營、迫不及待地在時間中經營和累積，彷彿試圖要留住必朽。相反的，透過「教會年」的節奏與循環，我們將自己的時間放置於「基督的故事」當中，因此能一再地從追憶中更深認識基督，也一再地更深認識自己、信仰群體，以及世界。正因為耶穌是永恆的道，你、我的生命時光就在這新約所敘述的故事中有了意義。
如此一部富含學術底蘊的「新約神學」不僅僅是一部學術巨著，更是要透過深刻的研究與思想，呼喚我們活在「神的時間」當中。在這種時間裡，一切耗費時日所累積的功名終將被遺忘，而你、我的似水年華卻必在「基督的故事」中被尋回。
張楷弦
台灣神學研究學院助理教授

試閱文字

自序 : 自序
從二○一八年出版《新約聖經研究導論》之後， 筆者一直想寫新約神學，以期整合新約作品多元豐富的歧異或紛紜，也希望表述信仰對應現實的生活，特別是在這紛亂失序、科技猛進得使人恐懼的世代。科技和人類的「進步」，其實已然變成吞噬人類的惡獸，或無孔不入的病毒。正如應該使人有更好、更密切溝通的智慧型手機和互聯網，已經使人與人的距離比任何時代都遠；甚至還可以成為權勢操控弱者的工具，摀耳噤聲、監視洗腦的高牆，偽裝欺詐的利器，發放假消息和謊言的出口；為霸凌者賦權，使互相擔當背負的群體，反被猜忌、撕裂和謊言欺騙。被科技及其盛載扭曲的資訊和意識型態帶動和塑造，我們活在一個比任何時期都危險的世代、更可怕的「鐵屋子」――牢籠。
上世紀九十年代提出的地球村和全球貿易，並沒有紓解世界落後地區的貧窮。翻查世界銀行的數據，貧富的距離愈來愈遠，財富只集中在極少數的人身上，而且是愈來愈兩極化。所謂的地球村或全球貿易，已然淪落為操控和剝削的「財技」。所謂的自由市場經濟，其實並不自由，而是透過操控市場、內線消息、借殼上市等方式，使更多人在難以想像的瞬間成為被債務捆綁的奴隸。甚至聯合國的安理會，及其下的WTO、WHO等機構，面對入侵鄰國的強權一籌莫展；對強權和經濟及市場霸權，左支右絀，既無視違規不法，也對調查二○二○～二○二一年肆虐全球，直接或間接影響，甚至奪去生命的「新冠病毒」的來源無能無奈。一七九三年十一月八日法國大革命期間，羅蘭夫人（Madame Roland，1754～1793）在受死刑前說：「自由啊自由，多少罪惡假汝之名行之！」今天，也有種種藉口――藉自由經濟、或國家主義、或民族主義、或意識型態，甚至宗教之名行惡。各種形式的戰爭―― 從來沒有停止過的戰爭，無論是種族，還是以宗教名義進行的迫害和屠殺，及至進入彈藥發明之後的熱戰；從上世紀六十年代開始的冷戰，近年的貿易戰、資訊戰、科技戰、認知戰，甚至是正在進行的AI（人工智慧）戰，二○二五年開始的關稅戰等等，迄今不到一百年，已經開闢了這許多的「戰場」。
筆者並沒有否定科技帶來的貢獻，也不斷然否定經濟貿易促成的發展。但人類的困局，在於走向相互折磨，甚至魚死網破、集體消滅的終局，正是被競爭、仇恨、妒忌、貪婪、自私、自以為是的三觀――世界觀、價值觀，人生觀所釀成；忘記和失去了那超越在這一切之上的盼望、公義、良善、恩情的信念――信仰。沒有信仰，科技和經濟只會造成更多的不義和不公，只會成為助紂為虐的工具，因為得以掌握這些技倆和話語權，懂得走法律隙縫，靠攏和網絡人際關係而攀爬的，必然只能是社會頂層少數的人。他們不僅不遵守規則，還會改動規矩，合法合理地掠奪更多。
筆者堅持，信仰並不僅是腦袋的思維論證，也不僅是崇拜或學院裡的概念教義，更不是個人的平安順心，遑論上天堂的入場券；信仰∕神學乃是人之安身的所以、所是的基礎和所為的根據。信仰是我們以及他者呼吸的空氣、生命的養成，不應該成為抽象的空談，也不能只作為有識之士的論述。然而，「信仰」是一個多數人能理解和有感的詞彙，而「神學」卻是一個技術性的詞語。雖然它比「信仰」準確，卻同樣造成狹隘的語意――教義、課程、與生活沒有關連的抽象論述、以及枯澀訓練和理論，使一般信徒卻步。這固然是誤解，但也突顯一個現實，神學論述的語言和形式，的確使沒有接受過神學訓練的信徒難以理解或消化；而受過神學訓練的，又往往過猶不及地鑽牛角尖，乾澀抽象的語言使一般的信徒難以體會信仰與實際生活有所連接，遑論意義。這個循環造成華人教界神學和教會的距離愈走愈遠，甚至有「神學無用論」的講法。無論是光譜上的哪一端，都是無助於信仰群體的極端；為此，筆者在本書將「神學」和「信仰」兩個詞彙互用，也嘗試用信徒熟悉的語言和語境表述。
每一個信徒都有各自的信仰經驗和言說，並不一定有系統、有條理或完整，卻是不折不扣的「神學」。每一個信徒都是廣義的神學人。各人的志業或許不是從事神學的研究、教學或寫作，但我們都活在和活出，或嘗試活在和活出信仰。在這個前提下，神學不僅不是任何基督徒可以避免，更是責無旁貸的召命。筆者希望翻閱這書的讀者明白，這不是一本學者的論述，而是對信仰和生活的觀照、思考和掙扎。每個人都應該真誠地拷問自己的信仰神學，以感悟自己和他者的所以、所是、所為――這福音是神的大能，要救一切相信的人（羅一6），而不是滿足於那張天堂的入場券，也不是因為懼怕那不滅的火湖。
對神學生或神學經學老師而言，希望您能調節閱讀的期望，筆者並沒有重複西方學者論述新約神學的形式和方法的企圖。在有需要的地方，我還是會引介西方相關的討論和著作，但如果要重複西方學者已經建立的傳統和豐碩的成果，實在沒有必要出版拙作。西方已經有太多太好的作品，如果筆者沿用西方的新約神學套路，「狗尾續貂」無疑是最恰當的描寫，結果同樣是將信徒拒之以外。對於神學生和經學老師，也許直接閱讀西方大師的作品應該更好更直接。筆者之所以嘗試寫新約神學，是因為深深體會西方學者努力的限制，神學似乎被限於「有識之士」，而且重點還是歷史的探索和糾纏，或神學立場的認信或堅持，或西方的文化和議題，更不用說不太專業的翻譯帶來的阻隔和累贅。筆者需要真誠但抱歉地說，漢語教界就信仰書籍的翻譯水平，遠遠不及一般的文學和其他學門。究竟哪裡出現問題？其中又會衍生怎樣的循環和問題？二十年前，筆者曾就一篇書評提出這個問題； 在過去三十多年的神學教育裡，每年都有學生對我說，不確定是否了解中譯的西方作品內容。筆者讀譯自日語和英語甚至其他語文的文學作品，卻沒有這樣迷惑的「困局」，但當筆者翻閱西方神學∕釋經的中譯本，卻常有不知所云的感覺。筆者必須不太客氣地指出，眼下翻譯神學或釋經作品的，若不是對西方語文掌握有限制，就是對神學聖經了解不足。嚴格來講，都屬於業餘的水平（近年有了AI，筆者想翻譯自然變得更容易，更讓懂得用AI、卻不懂神學和聖經的人容易達成翻譯工作，卻有無法核實其質量的另一危機）。筆者的進言可能不中聽，只希望教會和出版界能重視、肯定和回饋翻譯的勞力；也希望從事翻譯的同工，能奮發自強、精進用功，也希望神學教界，能培育專業的翻譯同工，以助廣大的會眾讀者。對此，絕大部分的信徒，都是因事不關己、「與我何干？」而敬而遠之。這對教會、神學教育、信徒生命的養成、對世界的辨識，都不免有讓人遺憾的距離。
筆者寫新約神學，自不能不觸及學界所期待有關新約神學的論述、議題和門派，但這並不是旨趣所在。相關的議題，讀者可參閱「導論」部分。那是筆者就有限的了解和空間而為有興趣的讀者報告。筆者相信，就新約神學的歷史、基本議題、方法、關注和問題，讀者都可以在這部分有所窺見。有志於延伸探究的讀者，可以在導論及其中的註釋作延伸進深閱讀的參考座標。
正如上述，筆者希望用貼近信徒的語言，讓他們體會神學離自己不遠，絕對不僅是學者的語言和概念遊戲。所以，除了每章就新約神學的議題重點作交代和討論，筆者不憚使用和修改過去幾年出版的《品讀》、《言說基督》和《新約倫理》的部分內容，縷述新約作品的神學重點和信仰關注。筆者開宗明義說明，是希望讀者明白這書的特點∕限制――嘗試結合學術和實踐。筆者多年寫作之目的，無論是釋經書、新約議題探討或宣講，不外是希望拉近經文與信徒之間的距離，骨子裡都是新約神學的內容和建構，只是以不同形式呈現。筆者引用自己的作品，是因為相信那怕是講章稿，都是神學的言說，只是形式有別於一般讀者對「神學」的懼怕或迷思而已。
筆者從香港到新加坡，隨後輾轉旅居於台灣，期間也到過不同地區，有感信仰群體在迷失中尋覓的困惑。多年前，筆者還在香港的時候，在一個跨宗派的教會研討會裡，一位資深牧者說：「教會需要答案。」筆者在想：「如果教會不知道問題是什麼，尋找和需要的究竟是答案還是贗品？」那是上世紀九十年代中期。踏進二十一世紀，香港局勢急遽改變，政治成為教會的議題，也逐漸撕裂教會。來到台灣，政治同樣是問題，但台灣教會面對一個在香港不那麼明顯的問題――教會數字的增長、特會文化和潮流對教會影響已經成為教會的土壤和最關切的目標，甚至取代了教會的所以、所是和所為。筆者這些年間在不同地方的華人教會都觀察到類似的潮流，但台灣的現象至為明顯。
台灣的教會宗派意識和傳統之薄弱是難以想像的，即便是上百年的教會，也免不了特會及潮流的影響。筆者並非宗派主義者，但肯定宗派的由來和傳統，也深知其中的限制和弱點。同樣，筆者對敬拜讚美∕傳統崇拜、醫治、方言等並不斷然否定，甚至認識不少真摯的牧者兄姐有真實的經歷。筆者的憂慮是，特會文化和潮流被過於放大，到一個喧賓奪主的危機。筆者說危機，是因為特會文化和潮流並沒有後續的盛載力，因為特會的講員分享其經驗後結束就離開，留下牧者面對和跟進會眾。而特會的講員和氛圍，又不見得可以在地方教會拷貝，硬要將特會的氣氛和「體會」重現在教會，猶如在外吃了一頓盛宴，期望家裡的晚餐都得是盛宴才像樣。再說，特會的講員，不能避免將個人的經歷領受放大，缺乏信仰根基的信徒，極容易以為獲得的「答案」，其實是問題的開始。以台灣教會盛行的「五重職事――使徒、先知、傳福音、牧師和教師」，只是基於以弗所書四章11節，這在新約作品只出現一次的片語，是極為邊緣的元素，竟然成為收費開班、成立訓練學院的基礎，也成為權威人士自稱為「使徒」之依據。這些基於一兩節經文而擴大的「教導」和「宣告」，造成教會的撕裂，不亞於同樣建立在一兩節經文而造成的政治分歧。當然，近年興起的「歸正」神學，以唯一正統自居而貶抑其他教會傳統，同樣在撕裂基督的身體。
過去幾年流行於許多華人教會的「使命宣言」（mission statement）也是讓人摸不著頭腦。教會的使命在於教會認識自己的所是、所以和所為，並因應其所在的地方和組成調節。新約作品其實俯拾即是，如馬太福音二十八章16～20節、路加福音二十四章47～48節、使徒行傳1章8節、羅馬書十二章1～2節、腓立比書二章15節、彼得前書二章9節。然而，不少教會的使命宣言――似乎更多受商業品牌的行銷策略影響多於聖經，反映教會的信仰土壤非常貧瘠薄弱，對聖言的認識停留在如樹木枝節的「金句」、「詞彙」，而不是聖言的森林。
筆者在這書嘗試做的，是展示森林，不僅是樹木，以讓讀者既見樹木，也見森林。當然，這還僅是筆者所見的森林，後續的還需要更多對信仰有擔當的同道更新擴展。艾伯靈（Gerhard Ebeling）曾言：「唯一的新約神學永遠也無法寫完……因為新約神學本身就不是一本可以寫成的書，而是委予我們一直到今日的任務。」 我只是為這一代花了一些力氣。信仰並不僅是腦袋的思維論證，也不僅是崇拜或學院裡的概念教義，更不是個人的平安順心、財富加增，遑論上天堂的入場券；也不僅是基督宗教的關懷，而是所有被神按其形像和樣式所創造的人之關懷。所以，儘管本書嘗試使用的語言是基督新教的語言，筆者希望這書的嘗試，能引起信徒認識：對公共議題的關注和討論，是「信仰」不過的屬靈生命。
經幾年整合寫作，書中許多的重複冗贅、迂迴失焦，非常感恩有為文稿編輯校正的陳張慧嫈師母和陳淑賢姐妹，在此向她們致謝。陳師母文字的潤飾，使文字更為易讀流暢；淑賢尋根究底、察查仄徑暗角，溯源查證。她們倆專業和細心的校對和查核，使筆者許多錯漏得以更正。當然，讀者發現的任何錯誤，還是因為筆者自身的限制和不足。
自二○二一年南下，蒙台南的南神神學院胡忠銘院長的邀請，並校內仝人和同學接納，得以延續教學、思考和研寫，感恩萬分。特別感謝恩師郭珀培教授（R. Alan Culpepper），在為拙作推薦之餘，還殷殷鼓勵。他的身教和言教，助我相信和經歷神學聖經研究，是滋潤信仰生命、洞見世情、觸動他者的養成，而不是使會眾敬而遠之的抽象和艱深的概念詞語。最後，感謝蔡志強、李燕文牧師伉儷，在過去十年無私分享輸入軟件，讓我得以順利寫作。他們與其多無聲的同行者，看來是點滴，卻是匯聚成溪的滋潤。

二○二五年八月暴雨後
於台灣台南府城

最佳賣點

最佳賣點 : 在時光永恆流轉的鏡像中
樹立新約神學的新典範