我們時代的病態人格(愛與焦慮、迷茫與孤獨、害怕競爭與衝突): 結合阿德勒與佛洛伊德心理學, 跳脫痛苦循環的撫慰之書 | 誠品線上

The Neurotic Personality of Our Time

作者 Karen Horney
出版社 遠足文化事業股份有限公司
商品描述 我們時代的病態人格(愛與焦慮、迷茫與孤獨、害怕競爭與衝突): 結合阿德勒與佛洛伊德心理學, 跳脫痛苦循環的撫慰之書:◎新佛洛伊德學派經典著作◎20世紀最偉大女性心理學家

內容簡介

內容簡介 ◎新佛洛伊德學派經典著作◎20世紀最偉大女性心理學家、社會心理學先驅,探討現代人的精神疾病與焦慮問題◎經典人格心理學,在焦慮充斥的時代,跳脫痛苦循環的撫慰之書◎張德芬、武志紅都深受此書影響「焦慮」是這個時代的社會病:渴求愛的焦慮、追求權力、財富的焦慮、面對競爭的焦慮、人際關係的焦慮、害怕被討厭的焦慮……當我們理解自己的焦慮帶來的痛苦循環,才能真正尋回自我。《我們時代的病態人格》讓這個時代的所有人,看見自己最深的脆弱。究竟是懦弱還是病態的自卑?化學公司實驗室裡,G盜取了同事C的想法,但是C仍然將G視為最好的朋友,甚至認為自己的能力與才能不如G。究竟是愛還是病態的愛?一位妻子認為自己深深的愛著丈夫,但是每當她的丈夫埋首於工作、專注於自己的興趣喜好,與朋友碰面而無法關注到妻子時,妻子就會嫉妒、嘮叨抱怨、悶悶不樂。究竟是抒發還是病態的逃避?失戀的時候,強迫自己依賴其他事物,不斷進食、購物、閱讀等等,短時間內體重暴增,但是若再次戀愛,體重就會開始下降。什麼是「正常」,什麼是「不正常」,這類判斷不僅會因文化不同而產生巨大差異,而且會隨著時間的變遷,同一文化中也會發生巨大的變化。焦慮、痛苦、內心的衝突,以及人際交往障礙在書中完整呈現。我們會發現,「精神疾病」不單單指個人的身心狀態,而是整個社會所賦予的精神狀態。我們遊走於「正常」與「不正常」之間,自卑、壓抑、嫉妒、恐懼、愛慕虛榮、貪圖權利……究竟是我們需要被治療?抑或是整個社會需要被改變?《我們時代的病態人格》為新佛洛伊德學派代表人物、社會心理學先驅--卡倫‧荷妮的經典作品。書中犀利、深刻的研究中,看見文化與社會對於精神疾病的定義與深刻影響、剖析了現代人經歷的內心衝突與焦慮、修正了佛洛伊德過於強調「性」在精神疾病中的地位,而提出了文化與社會對於精神疾病認知的不同,深深的影響我們對於精神疾病的認知與判斷。讓我們從理解精神疾病開始,邁向療癒的第一步。●新佛洛伊德學派經典著作,焦慮的現代人必須看見的自我解答●從社會文化面,解答現代人焦慮的真正源頭●結合了佛洛伊德與阿德勒心理學概念,重新詮釋「病態人格」的成因

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作者介紹

作者介紹 ■作者簡介卡倫‧荷妮(Karen Horney)德裔美國心理學家和精神病學家、新佛洛伊德主義主要代表人物、20世紀最重要的精神分析思想家。卡倫·荷妮在促進精神分析學說進一步發展中,有著舉足輕重的地位。她是社會心理學先驅,對於「焦慮」的研究貢獻相當大,並提出理想化自我的心理學概念。在人格發展研究中,主張分析社會文化帶給人的影響,遠比佛洛伊德的「性概念」更適當。 1941年,以荷妮為首,於美國設立了歷史性組織「美國精神分析促進協會」,並設立「美國精神分析學院」,由荷妮獲選為院長。她並確立了該組織的宗旨:「對佛洛伊德所創設的理論基礎抱著自由質疑、容忍及虛心不偏激的態度,以促進精神分析的發展……我們相信人類天生是具有建設性的,必能創造出一個環境,在此環境下個人的潛力都能受到鼓舞而抒發出來。」其著作有《我們內心的衝突》、《我們時代的病態人格》、《自我分析》、《女性心理學》等等,其中《我們時代的病態人格》是她的重要代表作。■譯者簡介林藪心理學碩士、發展心理學家,致力於研究嬰兒期至成人正常行為發展,包括學習、知覺、社會行為和動機的發展。因深受卡倫‧荷妮學說影響,對其著作多有研究,並發現其學說中有很多觀點和思想,對當下大眾的心理行為有很重要的指導意義,遂利用自己的專業翻譯荷妮著作。因有著文學底子,翻譯的學術作品避免了艱深晦澀的語句,多利用通俗易懂的表述方式,希望能讓更多人讀到這部「有溫度」以致讓人「淚流滿面」的撫慰之書。

產品目錄

產品目錄 譯者序:讓現代人也為之動容的學術著作編者序:焦慮是現代文明的副產物自序:真實呈現病態人格的焦慮與內心衝突第1章 精神官能症的文化與心理內涵隨著時代與文化,「正常人」的內涵不斷刷新與變動理解文化內涵,才能真正了解個體人格結構衍生精神疾病的共同因素--焦慮判別精神疾病,必須結合心理學與社會學第2章 為何談起「我們時代的病態人格」?什麼是「我們時代的精神病人格」?精神疾病的5大病態態度001態度1 過分依賴他人的讚賞或愛態度2 內在的不安全感態度3 自我肯定,常常與各種明顯的抑制作用有關態度4 與攻擊性有關的態度態度5 生活方面的怪癖第3章 什麼是「焦慮」?什麼是「焦慮」?什麼是「恐懼」?精神病患者的焦慮,是由內心引發焦慮中的「非理性」特質,間接提醒我們身體出了問題掩蓋焦慮1 將焦慮合理化掩蓋焦慮2 否認焦慮掩蓋焦慮3 麻醉自己掩蓋焦慮4 規避可能引起焦慮的環境、思想和感受辨別抑制作用的假面具焦慮如何影響我們的行動我們身上的焦慮,比你想像的多更多第4章 焦慮與敵意焦慮的根源並非性衝動,而是伴隨性衝動的敵對衝動敵對衝動,是構成並引發病態焦慮的根源壓抑敵意的後果與心理過程壓抑敵意所產生的4大類心理焦慮關於焦慮,荷妮與佛洛伊德間的3大分歧第5章 精神疾病的基本結構缺乏溫暖與愛的童年與精神疾病之間的關係孩子壓抑對父母敵意的種種內涵壓抑敵意1 因為我需要你,所以我必須壓抑我對你的敵意壓抑敵意2 因為我怕你,所以我必須壓抑我對你的敵意壓抑敵意3 我必須壓抑自己的敵意,否則我就會失去愛壓抑敵意4 我必須壓抑敵意,因為如果我感到自己具有敵意,那我就是個壞孩子幼年焦慮是形成精神疾病的必要因素,但是並非充分理由基本焦慮:形成精神疾病的基礎性格態度如何區分健康人與精神病患者間的基本焦慮與基本敵意解析人們對抗基本焦慮的4大手段對抗手段1 如果你愛我,你就不會傷害我對抗手段2 如果放棄自己的願望,就不會受到傷害對抗手段3 如果擁有權力,就沒有人能夠傷害我對抗手段4 如果後退,就沒有任何事情能夠傷害我不可避免卻又互不相容的防禦手段,才會產生精神疾病第6章 對愛的病態需要不同的內在驅力,造就不同的感受與行為影響精神疾病的兩大驅力:對愛的渴望、對權力與控制的渴望什麼是愛?什麼不是愛?錯把自己對他人的需要,視為內心充滿愛的表現不斷在愛中尋求安全感,卻又不相信愛第7章 再論對愛的病態需求什麼樣的性質,構成了病態的愛對愛的病態需求--無法獨處愛的病態需求:永遠無法滿足對愛的需求3大類型對愛的病態渴求渴求類型1 對愛的需求永不滿足渴求類型2 對愛的需求與一般的貪婪交替發生渴求類型3 對愛的需求不明顯,只表現出一般的貪婪永不滿足的愛的特殊表現方式方式1 你要愛我而不能計較我任何不好的行為方式2 希望被人愛但不會給予回報方式3 對方喜歡我,只是為了得到好處或滿足第8章 獲得愛的方式和對冷落的敏感對冷落的恐懼,造成對愛的病態需求的惡性循環精神病患者獲得愛的4大方式方式1 收買拉攏方式2 乞求同情方式3 追求公正方式4 威脅恫嚇第9章 在愛的病態需要中,性慾的作用「焦慮」與「對愛的需要」兩者間的關係性慾的形式,是否為病人對愛的需求的表現?大多數的性慾現象,其實是對安全感的慾望文化與性慾間的緊密關聯第10章 對權力、名望和財富的病態追求無法透過愛追求安全感,便會轉往追求權力、名望、財富透過病態追求權力、名望和財富,形成對抗焦慮的保護措施病態追求1 既希望控制自己,又希望控制他人病態追求2 希望一切都符合自己的願望病態追求3 絕不讓步的態度病態追求權力,實際上是為了對抗軟弱無能、無足輕重感支配慾,不一定是外顯、公開、針對他人的敵意童年羞辱造成的惡性循環病態追求財富的敵意表現:剝奪他人寄生蟲式的病態所求:透過依靠別人的供養,滿足剝奪他人的傾向阿德勒與佛洛伊德,如何解釋病態追求的敵意表現第11章 病態競爭病態競爭與正常競爭的3大區別病態競爭1 習慣拿自己和他人做比較,甚至在不需要做這種比較的情況下也是如此病態競爭2 讓自己顯得獨一無二,同時可能認為和他人相比,自己的目標總是最高的病態競爭3 只有我才應該是最漂亮、最出色、最成功的人失衡的競爭心態與破壞性衝動病態競爭對兩性關係造成的危害掩蓋病態污辱和挫敗他人衝動的兩大主要方式第12章 精神疾病與逃避競爭精神病患者的矛盾內在:追求野心與對愛的渴求精神病患者如何解決內在衝突:合理化自己的行為病態競爭中,焦慮產生的後果:恐懼失敗病態競爭中,焦慮產生的後果:恐懼成功自賤作用:限制自己的野心,以緩和與競爭心理相關的焦慮合理化表裡不一、與幻想中的自己做比較,讓自卑感更實際對權力、名望和財富的病態惡性循環精神病患者譴責他人的傾向第13章 病態的罪惡感病態自責:任何情況,都堅定的認為他人是正確的病態罪惡感,多是焦慮的表現或是對抗焦慮的防禦機制害怕他人反感,讓精神疾病患者無法捨棄病態罪惡感藉由自責,隱藏精神病患的矛盾心理除了自我譴責,避免他人批評的3大形式病態自我譴責:拒絕改變自我的防禦措施缺乏自發性的自我肯定時,便會落入病態自我責備害怕失去愛,讓精神病患者恐懼批評與譴責他人精神病患者會透過讓自己受苦,表達內心不滿與譴責罪惡感:用來防禦他人反感、避免指責他人第14章 病態受苦的意義--受虐狂問題精神病患者受虐傾向的來源病態痛苦對於精神疾病患者的功能與作用受苦反而能麻痺精神病患者的痛苦所有受虐傾向的共同特性:內在軟弱感藉由沈浸在痛苦中獲得滿足的歷史、文化脈絡強調個人獨特性與唯一性的文化,與受虐性的關聯精神病患的受虐傾向,是為了泯滅痛苦的自我佛洛伊德與荷妮對受虐傾向的不同理解第15章 文化與精神病的關聯佛洛伊德的生物學傾向,侷限精神分析思考文化條件所創造的競爭,妨礙了種種人與人之間的關聯恐懼失敗與追求成功,影響著我們岌岌可危的自尊心文化中的矛盾與衝突,造就了現今的精神疾病矛盾1 競爭成功 vs. 友愛謙讓矛盾2 各種需要 vs. 滿足需要所遭遇的錯折矛盾3 個人自由 vs. 個人侷限

商品規格

書名 / 我們時代的病態人格(愛與焦慮、迷茫與孤獨、害怕競爭與衝突): 結合阿德勒與佛洛伊德心理學, 跳脫痛苦循環的撫慰之書
作者 / Karen Horney
簡介 / 我們時代的病態人格(愛與焦慮、迷茫與孤獨、害怕競爭與衝突): 結合阿德勒與佛洛伊德心理學, 跳脫痛苦循環的撫慰之書:◎新佛洛伊德學派經典著作◎20世紀最偉大女性心理學家
出版社 / 遠足文化事業股份有限公司
ISBN13 / 9789570487084
ISBN10 / 9570487089
EAN / 9789570487084
誠品26碼 / 2681762257000
頁數 / 368
注音版 /
裝訂 / P:平裝
語言 / 1:中文 繁體
尺寸 / 21X14.8CM
級別 / N:無

試閱文字

推薦序 : 【譯者序】讓現代人也為之動容的學術著作

在西方現代學術思想中,卡倫‧荷妮有著極重要的貢獻。她以佛洛伊德的精神分析理論為基礎建立了自己的新精神分析學說。她發現了文化環境對個人經驗的影響,並以此為基礎,在自己的學術著作中提出了許多發人深省的問題。例如,在我們的文化中,什麼樣的情緒是正常反應,什麼樣是不正常的。
卡倫‧荷妮的著作甚豐,其著作《新式精神分析手法》(New Ways in Psychoanalysis)、《自我分析》(Self-analysis)、《我們內心的衝突》(Our Inner Conflicts)、《精神官能症與人的成長》(Neurosis and Human Growth)等等,在精神分析學說領域中,有著舉足輕重的影響。但是作為她闡述個人學術思想的第一部著作—《我們時代的病態人格》,不但有著重要的學術理論,而且處處閃耀著人文關懷。
在這本書中,透過對精神官能症人格的分析,以及對精神病人缺乏自信、懷疑他人、對環境充滿憂慮與不安等等情緒案例剖析,我們不僅能看到自己內心的衝突、看到文化帶給我們的影響,更看到精神病人面對的困境和為此付出的巨大代價。
誠然,這是一部學術色彩較強的作品,但是它的文字背後,帶給我們的卻是對普羅大眾深層的關懷,以及對社會文化之下,所有人格特徵的關注。正是這種關注,讓我們透過這本學術著作,體驗到悲憫與關懷,反思與寬容。正如作者所言:「在精神病患者和正常人之間不可能劃出一條明確的界線。」但也正是這種「不可能」,讓我們看到了人與人之間更多的可能性,在焦慮、衝突、迷失、和解之後,看到更深的愛顯現。
在節奏快速的現代社會中,閱讀這樣一本能讓人動容的學術著作,或多或少都會感受到一種流動的溫暖,而這也正是我們翻譯這本心理學著作的初衷。
這本書的翻譯過程耗時很長,因為越是對「病態人格」有深入的了解,越覺得這本著作對當下人們的幫助極大,下筆也就越是謹慎。若由於能力有限,讓書中出現一些疏漏,還望讀者朋友予以指正。

試閱文字

自序 : 【自序】真實呈現病態人格的焦慮與內心衝突

我之所以寫這樣一本書,是想把我們這個時代的精神病人準確的刻劃出來,將實際推動他們的內心衝突、焦慮、痛苦,以及在個人生活、與他人交往中遇到的所有障礙呈現出來。我不打算在這本書中討論某些特殊類型的精神官能症,因為這本書的主要目的,是集中討論這個時代所有精神病人共同的性格結構。
我所關注的重點是:實際存在的衝突,以及精神病患者為解決這些衝突而做出的努力;實際存在的焦慮,以及他們為了對抗這些焦慮而建立起的防衛機制。我如此強調實際處境,並不意味著摒棄了「精神官能症形成於童年時代的早期經驗」這個觀點。但是,與許多精神分析專家不同的是,我不想只關注童年時代,把病人之後的反應看成是複製童年經驗。我認為,童年時期遭受的經驗,與病人的內心衝突之間複雜的關係,遠超過精神分析專家的設想。這些精神分析專家只看到了一種簡單的因果關係,但實際上,儘管童年時期的經驗是精神官能症的決定性條件,卻不是形成後來那些心理障礙的唯一原因。
當我們著重於關注那些實際的精神障礙時會發現:精神官能症不僅可以由偶然的個人經驗造成,也可以由生活領域中的特殊文化環境造成。事實上,文化環境不僅強調了個人經驗,也使它們變得多樣,而且從根本上決定了其特殊形式。例如,擁有獨斷專行的母親還是擁有具有自我犧牲精神的母親,是個人命運;但是,我們發現這些專斷或自我犧牲的母親,卻只存在特定的文化環境。並且,也正因為存在著這些文化條件,這些經驗才會對此人今後的生活產生影響。
充分了解文化環境的影響對精神官能症有多麼重要後,被佛洛伊德視為精神官能症根源的生物因素和生理因素,就立刻退到了背後。只有在分析了大量精確的事實資料後,它們的影響才能被考慮進來。
這種思考方向,讓我對精神官能症的許多基本問題有了新的解釋。儘管這些解釋針對各種問題(例如:受虐狂問題、病態人格對感情的需求、病態人格關於罪惡感的意義等等),但是卻具有一個共同基礎,即強調「焦慮對病態性格的產生,有著決定性作用的傾向」。
我的許多解釋都與佛洛伊德的觀點相悖,一些讀者可能會問:「這還算是精神分析嗎?」這要看你如何理解精神分析中最根本的東西。如果你認為,精神分析就是佛洛伊德提出的整套理論,那麼,我所說的這一切就算不上是精神分析;但是,如果你認為精神分析的根本是某些基本思維,目的在於解析無意識過程的作用和這段過程的表現方式,並且在心理治療時將這些潛伏的過程提升到意識層面,那麼,這些理論就屬於精神分析。我相信,唯佛洛伊德的所有理論是瞻,容易導致在所有精神官能症,只發現佛洛伊德理論中,希望我們發現的那些東西。這種食古不化、墨守成規的做法是危險的。佛洛伊德的偉大成就,更需要的是我們繼續鞏固他奠定的基礎,才能共同完成精神分析的未來使命,這樣的精神分析,才能既是治療實踐又是理論方法。
這種觀點同時回答了另一個可能會被提出的問題,即我的理論是否和阿德勒的理論類似。確實,我在某些觀點上與阿德勒曾強調過的那些理論略微相似,但是從根本上來講,我的理論是建立在佛洛伊德奠定的基礎之上。事實上,阿德勒的理論恰恰證明:如果不根據佛洛伊德的基本發現,只進行片面探索,即使對心理過程的觀察充滿了創造性,最終也無法擺脫枯燥乏味。
這本書的主要目的並不是為了強調我與其他精神分析專家的分歧,因此,從整體上來看,本書涉及的爭論僅限於我與佛洛伊德有著重大分歧的那些問題。
我在這裡所提及的,就是我對精神官能症進行長期精神分析後所得到的。假如把我的理論所依據的資料一一列舉出來,這本書就要容納非常多的詳細病例;但是,本書的主旨是對精神官能症問題進行概括介紹,那樣做既冗贅又沒有太大意義。而且,即使沒有這些資料,讀者也同樣可以檢驗我的結論的正確性。他如果善於觀察,只要將我的假設與其經驗進行比較,就能對我所說的一切予以評判。
本書的語言通俗曉暢,為了使條理清晰,我盡量避免過多細枝末節的討論。同時,我也盡量避免使用專業術語,因為這類術語常常會打斷清晰的閱讀思路。這或許會讓許多讀者,尤其是不懂心理學的人認為精神官能症人格問題非常簡單易懂。這種看法是錯誤的,甚至很危險。我們必須要看清「一切心理問題,必定都是複雜而微妙的」,如果不牢記這一項事實,最好還是不要讀這本書,否則你會發現你會越讀越糊塗,並且還會因為找不到現成的公式而感到異常失望。
這本書,不但對此有興趣的外行人可以看,那些跟精神官能症病人經常接觸的專業人員也可以看,當然,這些人對本書提到的各種問題都很熟悉,他們不僅包括精神病專家、教師、社會工作人員,還包括那些開始意識到心理因素在不同文化研究中具有重大意義的人類學家和社會學家。此外,我希望精神官能症病人,也能從這本書中得到什麼。如果精神官能症病人不把心理學看成是冒犯了自己而加以排斥,他就比那些健康的人還能深切領略到心理的錯綜複雜。但遺憾的是,僅靠閱讀並不能治癒他的疾病、讓他擺脫自身的處境。他在閱讀時,可能更容易在書中看到別人的影子而不是自己的。
借此機會,我想對伊麗莎白‧托德女士表示感謝。至於那些我心懷感激的作家,我已經在書中提到。而對於佛洛伊德,我要表示最大的感謝,因為他為我們的工作奠定了基礎、提供了工具。對於我的病人,我也要致以最大的謝意,因為正是我們共同合作,才有了對他們的這些深刻了解。

試閱文字

導讀 : 【編者序】焦慮是現代文明的副產物

文/小樹文化編輯部

在經歷了《假性孤兒:他們不是不愛我,但我就是感受不到》,以及《童年會傷人》兩本書的出版,讓小樹文化更關注心理問題、童年創傷對於成年後有關教養、人際關係、心理健康有什麼樣的影響。於是,在遇見心理學家卡倫‧荷妮的經典作品《我們時代的病態人格》時,書中所提及有關病態人格的研究,讓我們更清楚所有人格心理問題,其實都逃脫不了社會文化的影響與襲擊。
在台灣,我們並不常聽見卡倫‧荷妮的研究,對於她所提出的精神分析學說也相當模糊。然而,當我們細細研究、了解過後,卻發覺若現代精神分析與心理學理論沒有加入荷妮的觀點,我們無疑會忽略許多重要、不可或缺的分析導向,而過度傾向佛洛伊德提出的生物學觀點。

荷妮的心理學研究,解開了佛洛伊德心理學框架
卡倫‧荷妮出生的年代,女性權益相當的薄弱,儘管因為女權運動展開,許多女性開始進入職場,但荷妮這樣的女性醫師仍然相當罕見,而此時,也正是精神分析蓬勃發展的時刻。
然而,當時的精神分析學說,主要以佛洛伊德的研究理論為主,甚至於許多精神分析學家,皆無法跳脫佛洛伊德學說主張的框架。身為當時罕見的女性醫師,卡倫‧荷妮在研究佛洛伊德的理論時,提出了相當多的質疑。在她看來,佛洛伊德的確提供了現代精神分析許多偉大而重要的研究觀點,但是由於佛洛伊德過於強調生物性對於心理因素的影響,忽略了許多社會、文化的影響力,反而侷限了後續精神分析學說發展。
但是,當時的社會氛圍並不容許卡倫‧荷妮對此提出質疑,這也讓卡倫‧荷妮在發表自己的研究論文時,遇到了重重阻礙,甚至於一九四一年,卡倫‧荷妮還遭到紐約精神分析學院無故解聘。幸好,有許多精神分析學家、心理學家的支持,並且以她為首,成立了歷史性的組織—美國精神分析促進協會,開啟了心理學、精神分析學的新氣象。

從文化與社會結構,了解現代精神疾病的成因
卡倫‧荷妮注意到,佛洛伊德在研究精神疾病時,忽略了一個重大的影響因素──文化與社會。她反對佛洛伊德將心理學現象都歸咎於生死驅力、原慾(Libido)、陰莖嫉妒(Penis envy)等概念,而是結合了歷史與人類學研究,提出人類某些精神衝突,其實是外部文化環境所造成。在研究文化影響的同時,卡倫‧荷妮也發覺,精神疾病的產生,其實與我們生活的文化中,內心衝突所產生的龐大焦慮密不可分,也因此,她提出了相當經典而著名的觀點:「精神疾病,是現代文化的副產物。」
除此之外,在人格發展方面,卡倫‧荷妮採取了奧地利心理學家阿爾弗雷德‧阿德勒(Alfred Adler,1870-1937)的觀點,對於佛洛伊德的陰莖嫉妒理論提出質疑,並且認為女性羨慕男性的心理狀態並不是生理因素,而是文化對男性賦予的能力與權利。
儘管卡倫‧荷妮對佛洛伊德的觀點提出質疑,但是她並非全盤否認佛洛伊德學說的重要性,而是相當推崇佛洛伊德的研究價值。對於佛洛伊德理論虛心、不偏激的質疑與修正,也奠定了卡倫‧荷妮於「新佛洛伊德學派」的地位;結合了社會文化對於心理學的影響,也讓卡倫‧荷妮成為了社會心理學先驅,而她對於基本焦慮的研究,也影響了後代許多精神分析學家、心理學家。

透過最深的認識,才能與焦慮和解
我們的所有心理疾病,其實與內心龐大、無法協調的衝突有著非常緊密的關聯,現代文化中,不論是追求權力、名聲、地位,或是追求愛,都與我們的焦慮緊緊綁在一起。而卡倫‧荷妮,正是開闊現代精神分析與心理學研究的重要人物。
《我們時代的病態人格》細膩的描述了現代焦慮與精神疾病間的關聯,從人與人、人與社會、人與文化,帶領我們看見許多內在焦慮:我們對愛的焦慮、對權力、名聲、財富的焦慮、對安全感的焦慮……為了讓更多人能理解我們時代精神疾病的成因與發展過程,荷妮運用淺顯易懂的詞句,希望這不僅是一本嚴謹的學術著作,精神疾病患者、一般人,也能從中看見精神疾病的痛苦與焦慮,從而對照我們社會的一般性焦慮。
在這個焦慮充斥的年代,卡倫‧荷妮的著作顯得更為重要,不論是人際關係、社會問題、兩性關係、親子關係……都能從中對應到我們自己,甚至是他人的焦慮與敵意。也因此,透過更深入的理解,才能學會一步步與焦慮和解。

試閱文字

內文 : 【摘文1】第1章:精神官能症的文化與心理內涵

隨著時代與文化,「正常人」的內涵不斷刷新與變動
首先,精神官能症患者對待事物的反應明顯與普通人不同。假如,有個女孩在公司裡總是安於現狀、不求上進、對薪資沒有任何奢求,也不打算和上司、同事維持一致性的步調,她很容易被大家歸類到精神疾病範疇。再比如,有位收入微薄的藝術家,每週只賺三十美金。其實,只要他願意去工作,就可以賺到更多的錢,但是他卻安於微薄收入、沈溺於自己的嗜好和賣弄雕蟲小技,甚至寧願花大把的時間與女人廝混、享受人生,也不努力賺取更多的錢。面對這種人,我們通常會說他「神經病」,因為他的生活方式不是我們所熟知的。我們所熟知的生活方式只有一種,那就是努力去征服世界、超越他人,謀取遠遠超過生存所需的物質和金錢。
由此可見,我們稱一個人是神經病時的標準,就是看他的生活方式是否和我們一樣、是否符合這個時代公認的行為模式。但是,如果前面提到的那個沒有上進心(至少在我們看來沒有明顯競爭慾望)的女孩離開了我們,到某個普韋布洛(Pueblo)印地安文化中生活,就完全不會被說是神經病了;同樣,如果那位收入微薄的藝術家住在義大利南部的小村子裡,或者是墨西哥,那麼他也會被認為是完全正常的人。因為在我說的這些環境中,人們普遍認為除了滿足生存必需,根本沒有必要謀取更多的金錢,也不需要為此花費更大的努力。如果追溯得更遠一些就會發現,在古希臘,為了獲取遠超過自己需要的物質而拚命工作,絕對會被認為是卑賤的。
因此,神經病一詞雖然源於醫學術語,但是在使用中,卻無可避免帶有文化內涵。對病人的文化背景毫不知情的情況下,我們可以診斷他的腿部骨折狀況;但是,如果在同樣的狀況下,把聲稱自己擁有種種幻覺,並且深信這些幻覺的印地安少年診斷為精神病患者,過於冒險了。因為在印地安人的特殊文化中,能產生幻覺的人會被認為是天賦異稟、是神靈賜予的福祉。而擁有此稟賦的人會得到人們的敬重,並且享有某種特權。雖然在我們的文化背景中,若有人聲稱自己曾與已故的祖父長時間交談,一定會被認為他有精神疾病;但是,在某些印地安部落裡,這種與祖先對話的行為卻受到公眾認可,是人們所公認的行為模式。
在我們的文化中,如果因為有人提及已故親屬的名字就大發雷霆,我們一定會認為這個人是神經病;但是在阿帕契族吉卡裡拉群(Jicarilla Apache,美國西南部阿帕契土著文化其中一支)文化中,這類人以及他所展現的行為,卻被認為是完全正常的。在我們的文化中,如果有男人因為碰觸到經期來潮的女人而深感恐懼,無疑會被認為是神經病;然而,在許多原始部落中,避諱月經原本就是司空見慣的態度和行為。
至於什麼是正常,什麼是不正常,這類判斷不僅會因文化不同而產生巨大差異,而且隨著時間變遷,同一文化也會發生巨大的改變。現今,一位成熟、獨立的女性,如果僅僅因為曾有過性關係就認為自己是「墮落的女人」、「不配被高貴的人所愛」,她一定會被人們懷疑是精神狀況不正常。然而不必追溯太遠,僅僅在四十年前,人們則會認為這種罪惡感是本該擁有的心理反應。正常與不正常,還會因為社會階級不同而產生差異,例如:對封建社會來說,男人只有在狩獵征戰時才需要施展自己的才能,其他時間裡,什麼都不做才是正常的狀況;然而對於小資產階級來說,這種行為簡直難以理解,而且非常不正常。此外,對正常與不正常的判斷,還會因為性別不同而有所差距。在西方文化中,臨近四十歲的女人如果對「衰老」變得敏感甚至是恐懼,會被認為是正常的;而這種現象,一旦發生在男人身上,則會被認為是神經病。受過教育的人或多或少都知道,各種文化中所謂的「正常」,有著千差萬別的變化。我們知道中國人的飲食習慣和我們差異頗大,知道愛斯基摩人的衛生觀念與我們大相徑庭,也知道古代巫醫治療病人的方法與現代醫生有著天壤之別;但是,我們卻很少意識到,除了在風俗習慣上,人類在慾望、情感上,也有著極大的不同和差異。如今,人類學家已經意識到這一點,並曾經直接或間接的向人們宣佈這個觀點。薩丕爾(Edward Sapir,1884—1939,美國人類學家和語言學家)就說過:「現代人類學的貢獻之一,就在於不斷發現並刷新『正常人』這個詞語的內涵。」
【摘文2】第2章 為何談起「我們時代的病態人格」?

什麼是「我們時代的精神病人格」?
實際上,雖然不同類型的精神疾病,性格的變態在表面上有許多相似之處,但是其不同之處,遠比相似之處更令人印象深刻。例如,癔病型人格(hysterical character,又稱「戲劇性人格」)就與強迫型人格(compulsive character)完全不同,但是我們注意到的這些不同,只是機制上的差異。簡單來說,它們的不同源於兩種不同的性格紊亂,進而採取了不同的表現方式和解決方式。癔病型人格通常表現出很強烈的投射(projection)傾向,而強迫型人格通常是將衝突理智化(intellectualization)。另一方面,我所謂的精神疾病的共同性,並不在於衝突的表現方式,而在於衝突本身所包含的內容。更準確的來說,我所謂的共同特點,主要在於促使個人失常的內在衝突,而那些導致病人心理紊亂的經驗則幾乎毫無關聯。
若要闡述清楚這些內在驅力及其分支流脈,就不能缺少一個先決條件。佛洛伊德和大多數的精神分析專家,在精神分析過程中都極為看重揭示「性衝動的根源」(例如特殊的性感帶),或發現「反覆重演的幼兒模式」。我認為,要想全面理解精神疾病,追溯病人的童年環境是必須的;但是我覺得,片面運用「發生學」(genetic approach)來考察,不可能將問題弄清楚。因為,這樣的做法,會讓我們忽略掉那些實際存在的各種無意識傾向、它們的功能,以及與其他傾向(例如各種衝動、恐懼和防禦措施)之間的交互作用。而發生學只有在理解其功能時,才能派上用場。
以此為基礎,在分析了不同年齡、氣質、興趣,以及來自不同社會階層、不同類型的病態人格後,我發現,影響所有精神疾病的中心衝突以及其相互關係的驅力,大體上是相同的。透過對正常人和當代文學作品人物進行分析和觀察,我在精神分析過程中獲得的這些實踐經驗,又得到了進一步驗證。如果去除掉精神病患者心理困擾當中,虛幻、深奧的特性,我們就會發現:他們的心理困擾,與正常人的心理困擾並沒有什麼不同,僅僅在程度上有所差異。競爭、恐懼失敗、害怕孤獨、不信任他人或自己等等這些問題,並不僅僅發生在精神病患者身上,多數人也要面對。
一般情況下,某種文化下的大眾都會面臨一些同樣的問題,由此可見,這些問題是由該文化的特殊生活環境所造成。而其他文化中的驅力和衝突,與我們文化中的驅力和衝突存有很大差異,所以,我們不能把這些問題概括為「人性」中的共同問題。
因此,我所謂的「我們時代的病態人格」,不僅僅是所有精神病患者都有著共同基本特徵,還意味著這些基本特徵,在本質上是由我們時代和文化中的各種困境所造成。接下來,我將用我已有的社會學知識,盡可能的解釋這些心理衝突究竟是由什麼樣的文化困境所造成。


【摘文3】第3章:什麼是「焦慮」?

什麼是「焦慮」?什麼是「恐懼」?
我曾將焦慮(anxiety)和恐懼(fear)視為一體,以此說明兩者之間的緊密聯繫。然而,事實上焦慮和恐懼都是面對危險時所產生的情緒反應,且或多或少都伴隨著各種形式的生理反應,例如顫抖、出冷汗、心跳加速等等。這些生理反應可能會異常強烈,面臨極度恐懼的人甚至會死亡。
不過,焦慮和恐懼之間還是有所差異。僅僅因為孩子患有輕微感冒或是身上長了一些青春痘,母親就害怕自己的子女會死去,我們把這種反應稱為「焦慮」;但是,如果孩子確實患有重疾,母親因此感到害怕時,我們則稱之為「恐懼」。又例如,一個人每當站在高處,或者每當和他人討論自己擅長的論題時就會感到害怕,我們稱之為「焦慮」;但是如果迷失在深山老林中,又遇上狂風暴雨,那麼當他感到害怕時,我們則稱之為「恐懼」。至此,對於恐懼和焦慮,我們便能作出簡單、明確的區分:恐懼是人們對自己必須面對的危險作出的應有反應;而焦慮則是在面對危險,甚至是想像中的危險時,顯現出不對等的反應。
但是,以這種方式來區分是有缺陷的,那就是:判斷某種反應是否恰當,必須以特定文化下的基本常識為依據。然而,即使根據這些基本常識來斷定某種情緒是沒有源由的,精神病患者依舊能毫不費力的為自己的行為找出合理的行為依據。事實上,如果我們告訴精神病患者,他害怕受到瘋狂精神錯亂者的攻擊是源於自己的病態焦慮,我們必然會面臨一場無止境的爭論。精神病患者會十分肯定的告訴你,他的恐懼是有根據的,而且還會一一列舉出已經在現實中發生的事例來證明。通常,有些人會覺得原始土著的某種恐懼是與現實危險不對等的反應,但是這些土著卻固執的認為自己是對的。例如,某個部落嚴禁人們食用某種動物,而在因緣巧合下,這個部落的某個土著不小心吃了這種動物的肉,這個土著一定會非常恐懼害怕。但是從局外人和旁觀者的角度來看,我們會覺得這種恐懼是種迷信、沒有根據、不恰當的。但是,如果深入了解這種信念的文化內涵,你就會發現,對那個土著來說,這種行為意味著自身或狩獵之地受到污染,他的部落也將因此而遭受災難或疾病的懲罰,對他來說,這確實是一種實際存在的危險。
不過,這種由原始土著文化引發的焦慮,與生活在我們文化中的精神病患者的病態焦慮不同,精神病患者的病態焦慮與群體信念無關。但是不管哪種焦慮,一旦我們弄清楚其意義,就會自然而然出現推翻所謂不恰當反應的結論。例如,有些人對死亡一直無法釋懷、異常焦慮;但是另一方面,這種痛苦又致使他們對死亡有種潛在的渴望。而對死亡的恐懼與渴望,致使精神病患者產生一種危險迫在眉睫的感受時,特有的體會與領悟。如果掌握了這些恐懼產生的所有因素,我們只能認為他們對死亡的焦慮是有理由、根據的。例如,以一個簡單事例來說:當人們靠近懸崖邊緣、站在高樓窗邊,或立於大橋上時,通常會很恐懼。同樣的道理,表面上看來,這種恐懼反應並不恰當,但是事實上,這種情境與狀況,卻能引起人們的生存欲與死亡誘惑(一種莫名其妙想跳下去的衝動),兩者會互相搏鬥,使得人們的內心充滿衝突,因而產生焦慮。
【摘文1】第1章:精神官能症的文化與心理內涵

隨著時代與文化,「正常人」的內涵不斷刷新與變動
首先,精神官能症患者對待事物的反應明顯與普通人不同。假如,有個女孩在公司裡總是安於現狀、不求上進、對薪資沒有任何奢求,也不打算和上司、同事維持一致性的步調,她很容易被大家歸類到精神疾病範疇。再比如,有位收入微薄的藝術家,每週只賺三十美金。其實,只要他願意去工作,就可以賺到更多的錢,但是他卻安於微薄收入、沈溺於自己的嗜好和賣弄雕蟲小技,甚至寧願花大把的時間與女人廝混、享受人生,也不努力賺取更多的錢。面對這種人,我們通常會說他「神經病」,因為他的生活方式不是我們所熟知的。我們所熟知的生活方式只有一種,那就是努力去征服世界、超越他人,謀取遠遠超過生存所需的物質和金錢。
由此可見,我們稱一個人是神經病時的標準,就是看他的生活方式是否和我們一樣、是否符合這個時代公認的行為模式。但是,如果前面提到的那個沒有上進心(至少在我們看來沒有明顯競爭慾望)的女孩離開了我們,到某個普韋布洛(Pueblo)印地安文化中生活,就完全不會被說是神經病了;同樣,如果那位收入微薄的藝術家住在義大利南部的小村子裡,或者是墨西哥,那麼他也會被認為是完全正常的人。因為在我說的這些環境中,人們普遍認為除了滿足生存必需,根本沒有必要謀取更多的金錢,也不需要為此花費更大的努力。如果追溯得更遠一些就會發現,在古希臘,為了獲取遠超過自己需要的物質而拚命工作,絕對會被認為是卑賤的。
因此,神經病一詞雖然源於醫學術語,但是在使用中,卻無可避免帶有文化內涵。對病人的文化背景毫不知情的情況下,我們可以診斷他的腿部骨折狀況;但是,如果在同樣的狀況下,把聲稱自己擁有種種幻覺,並且深信這些幻覺的印地安少年診斷為精神病患者,過於冒險了。因為在印地安人的特殊文化中,能產生幻覺的人會被認為是天賦異稟、是神靈賜予的福祉。而擁有此稟賦的人會得到人們的敬重,並且享有某種特權。雖然在我們的文化背景中,若有人聲稱自己曾與已故的祖父長時間交談,一定會被認為他有精神疾病;但是,在某些印地安部落裡,這種與祖先對話的行為卻受到公眾認可,是人們所公認的行為模式。
在我們的文化中,如果因為有人提及已故親屬的名字就大發雷霆,我們一定會認為這個人是神經病;但是在阿帕契族吉卡裡拉群(Jicarilla Apache,美國西南部阿帕契土著文化其中一支)文化中,這類人以及他所展現的行為,卻被認為是完全正常的。在我們的文化中,如果有男人因為碰觸到經期來潮的女人而深感恐懼,無疑會被認為是神經病;然而,在許多原始部落中,避諱月經原本就是司空見慣的態度和行為。
至於什麼是正常,什麼是不正常,這類判斷不僅會因文化不同而產生巨大差異,而且隨著時間變遷,同一文化也會發生巨大的改變。現今,一位成熟、獨立的女性,如果僅僅因為曾有過性關係就認為自己是「墮落的女人」、「不配被高貴的人所愛」,她一定會被人們懷疑是精神狀況不正常。然而不必追溯太遠,僅僅在四十年前,人們則會認為這種罪惡感是本該擁有的心理反應。正常與不正常,還會因為社會階級不同而產生差異,例如:對封建社會來說,男人只有在狩獵征戰時才需要施展自己的才能,其他時間裡,什麼都不做才是正常的狀況;然而對於小資產階級來說,這種行為簡直難以理解,而且非常不正常。此外,對正常與不正常的判斷,還會因為性別不同而有所差距。在西方文化中,臨近四十歲的女人如果對「衰老」變得敏感甚至是恐懼,會被認為是正常的;而這種現象,一旦發生在男人身上,則會被認為是神經病。受過教育的人或多或少都知道,各種文化中所謂的「正常」,有著千差萬別的變化。我們知道中國人的飲食習慣和我們差異頗大,知道愛斯基摩人的衛生觀念與我們大相徑庭,也知道古代巫醫治療病人的方法與現代醫生有著天壤之別;但是,我們卻很少意識到,除了在風俗習慣上,人類在慾望、情感上,也有著極大的不同和差異。如今,人類學家已經意識到這一點,並曾經直接或間接的向人們宣佈這個觀點。薩丕爾(Edward Sapir,1884—1939,美國人類學家和語言學家)就說過:「現代人類學的貢獻之一,就在於不斷發現並刷新『正常人』這個詞語的內涵。」
【摘文2】第2章 為何談起「我們時代的病態人格」?

什麼是「我們時代的精神病人格」?
實際上,雖然不同類型的精神疾病,性格的變態在表面上有許多相似之處,但是其不同之處,遠比相似之處更令人印象深刻。例如,癔病型人格(hysterical character,又稱「戲劇性人格」)就與強迫型人格(compulsive character)完全不同,但是我們注意到的這些不同,只是機制上的差異。簡單來說,它們的不同源於兩種不同的性格紊亂,進而採取了不同的表現方式和解決方式。癔病型人格通常表現出很強烈的投射(projection)傾向,而強迫型人格通常是將衝突理智化(intellectualization)。另一方面,我所謂的精神疾病的共同性,並不在於衝突的表現方式,而在於衝突本身所包含的內容。更準確的來說,我所謂的共同特點,主要在於促使個人失常的內在衝突,而那些導致病人心理紊亂的經驗則幾乎毫無關聯。
若要闡述清楚這些內在驅力及其分支流脈,就不能缺少一個先決條件。佛洛伊德和大多數的精神分析專家,在精神分析過程中都極為看重揭示「性衝動的根源」(例如特殊的性感帶),或發現「反覆重演的幼兒模式」。我認為,要想全面理解精神疾病,追溯病人的童年環境是必須的;但是我覺得,片面運用「發生學」(genetic approach)來考察,不可能將問題弄清楚。因為,這樣的做法,會讓我們忽略掉那些實際存在的各種無意識傾向、它們的功能,以及與其他傾向(例如各種衝動、恐懼和防禦措施)之間的交互作用。而發生學只有在理解其功能時,才能派上用場。
以此為基礎,在分析了不同年齡、氣質、興趣,以及來自不同社會階層、不同類型的病態人格後,我發現,影響所有精神疾病的中心衝突以及其相互關係的驅力,大體上是相同的。透過對正常人和當代文學作品人物進行分析和觀察,我在精神分析過程中獲得的這些實踐經驗,又得到了進一步驗證。如果去除掉精神病患者心理困擾當中,虛幻、深奧的特性,我們就會發現:他們的心理困擾,與正常人的心理困擾並沒有什麼不同,僅僅在程度上有所差異。競爭、恐懼失敗、害怕孤獨、不信任他人或自己等等這些問題,並不僅僅發生在精神病患者身上,多數人也要面對。
一般情況下,某種文化下的大眾都會面臨一些同樣的問題,由此可見,這些問題是由該文化的特殊生活環境所造成。而其他文化中的驅力和衝突,與我們文化中的驅力和衝突存有很大差異,所以,我們不能把這些問題概括為「人性」中的共同問題。
因此,我所謂的「我們時代的病態人格」,不僅僅是所有精神病患者都有著共同基本特徵,還意味著這些基本特徵,在本質上是由我們時代和文化中的各種困境所造成。接下來,我將用我已有的社會學知識,盡可能的解釋這些心理衝突究竟是由什麼樣的文化困境所造成。


【摘文3】第3章:什麼是「焦慮」?

什麼是「焦慮」?什麼是「恐懼」?
我曾將焦慮(anxiety)和恐懼(fear)視為一體,以此說明兩者之間的緊密聯繫。然而,事實上焦慮和恐懼都是面對危險時所產生的情緒反應,且或多或少都伴隨著各種形式的生理反應,例如顫抖、出冷汗、心跳加速等等。這些生理反應可能會異常強烈,面臨極度恐懼的人甚至會死亡。
不過,焦慮和恐懼之間還是有所差異。僅僅因為孩子患有輕微感冒或是身上長了一些青春痘,母親就害怕自己的子女會死去,我們把這種反應稱為「焦慮」;但是,如果孩子確實患有重疾,母親因此感到害怕時,我們則稱之為「恐懼」。又例如,一個人每當站在高處,或者每當和他人討論自己擅長的論題時就會感到害怕,我們稱之為「焦慮」;但是如果迷失在深山老林中,又遇上狂風暴雨,那麼當他感到害怕時,我們則稱之為「恐懼」。至此,對於恐懼和焦慮,我們便能作出簡單、明確的區分:恐懼是人們對自己必須面對的危險作出的應有反應;而焦慮則是在面對危險,甚至是想像中的危險時,顯現出不對等的反應。
但是,以這種方式來區分是有缺陷的,那就是:判斷某種反應是否恰當,必須以特定文化下的基本常識為依據。然而,即使根據這些基本常識來斷定某種情緒是沒有源由的,精神病患者依舊能毫不費力的為自己的行為找出合理的行為依據。事實上,如果我們告訴精神病患者,他害怕受到瘋狂精神錯亂者的攻擊是源於自己的病態焦慮,我們必然會面臨一場無止境的爭論。精神病患者會十分肯定的告訴你,他的恐懼是有根據的,而且還會一一列舉出已經在現實中發生的事例來證明。通常,有些人會覺得原始土著的某種恐懼是與現實危險不對等的反應,但是這些土著卻固執的認為自己是對的。例如,某個部落嚴禁人們食用某種動物,而在因緣巧合下,這個部落的某個土著不小心吃了這種動物的肉,這個土著一定會非常恐懼害怕。但是從局外人和旁觀者的角度來看,我們會覺得這種恐懼是種迷信、沒有根據、不恰當的。但是,如果深入了解這種信念的文化內涵,你就會發現,對那個土著來說,這種行為意味著自身或狩獵之地受到污染,他的部落也將因此而遭受災難或疾病的懲罰,對他來說,這確實是一種實際存在的危險。
不過,這種由原始土著文化引發的焦慮,與生活在我們文化中的精神病患者的病態焦慮不同,精神病患者的病態焦慮與群體信念無關。但是不管哪種焦慮,一旦我們弄清楚其意義,就會自然而然出現推翻所謂不恰當反應的結論。例如,有些人對死亡一直無法釋懷、異常焦慮;但是另一方面,這種痛苦又致使他們對死亡有種潛在的渴望。而對死亡的恐懼與渴望,致使精神病患者產生一種危險迫在眉睫的感受時,特有的體會與領悟。如果掌握了這些恐懼產生的所有因素,我們只能認為他們對死亡的焦慮是有理由、根據的。例如,以一個簡單事例來說:當人們靠近懸崖邊緣、站在高樓窗邊,或立於大橋上時,通常會很恐懼。同樣的道理,表面上看來,這種恐懼反應並不恰當,但是事實上,這種情境與狀況,卻能引起人們的生存欲與死亡誘惑(一種莫名其妙想跳下去的衝動),兩者會互相搏鬥,使得人們的內心充滿衝突,因而產生焦慮。

最佳賣點

最佳賣點 : 結合阿德勒與佛洛伊德心理學,看見焦慮時代的自我救贖
在這個被焦慮、迷茫、孤獨所包圍的時刻,
「正常」與「不正常」之間的距離,究竟該如何判斷?

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