予豈好辯哉? 孟子的人性論與政治觀: 先秦儒家的歷史語境、哲學內涵與文化影響之系統考察 | 誠品線上

予豈好辯哉? 孟子的人性論與政治觀: 先秦儒家的歷史語境、哲學內涵與文化影響之系統考察

內容簡介

內容簡介 孟子以性善立論，開顯義利與仁政之道其哲思綿延千載，成為儒學不朽的根基▎生平與時代的印記 孟子生活於戰國動盪之世，他承繼孔子之道，卻又在政治、倫理與哲學上自成體系。本書首先回顧其家世、遊說諸侯與著書立說的歷程，帶出孟子在現實困境中如何奮力實踐理想，並逐步建立起思想聲望。他的行跡，不僅是士人遊說的縮影，更折射出時代的矛盾與呼聲。▎性善論的思想核心 孟子主張「人性本善」，視仁、義、禮、智為天賦的端緒。本書深入剖析他如何藉對告子等人的辯駁，闡明善的萌芽只要經由培養與擴展，便能化為完備的德性。這一理論不僅繼承了孔子的仁學精神，更提供後世中國哲學探討人性、道德與教育的根基，顯示孟子思想在東亞文化長河中的歷久彌新。▎內聖與仁政的實踐路徑 對孟子而言，修身與治國從不分離。書中闡明他如何透過義利之辨與「內聖之道」，要求士人養成高尚品格；同時在政治上主張王道仁政，提出「民有恆產」以保社會安定，並倡導尊賢使能的制度設計。此一思想展現出儒家由個體修養推及國家治理的完整視野，也使孟子成為政治哲學的重要先聲。▎民本思想與哲學慧識 「民為貴，君為輕」是孟子最具震撼力的政治名言。本書以此為核心，剖析孟子如何將百姓置於政治的首位，奠定民本思想的深厚基礎。同時，他對天命、認識與方法的省思，展現出一種兼具宗教感與理性精神的哲學慧識，說明孟子並非僅止於道德家，更是深思宇宙與人性的思想者。▎雄辯、經學與經典考證 孟子的影響力，還來自其卓越的辯才與對經典的掌握。本書揭示他以氣勢與譬喻取勝的雄辯術，如何在思想交鋒中贏得優勢；並展示他廣泛援引《詩》、《書》、《易》、《春秋》等經典的學養。此外，對《孟子》名句的細緻考證，讓讀者進一步體會其語言背後的深刻哲理，從而全面理解孟子的學術地位。〔本書特色〕孟子生活於戰國動盪時代，他承繼孔子仁學，卻自成思想體系，提出人性本善、仁政王道與民貴君輕等觀點。本書以生平事跡為起點，深入解析性善論、內聖修養、民本思想與哲學慧識，並展現其雄辯之術與經學淵源。透過嚴謹的架構與通俗的筆觸，讀者不僅能全面理解孟子的思想精華，也能從中汲取智慧，反思當代社會與人生價值。

作者介紹

作者介紹 廖名春，歷史與思想文化研究學者，現任人文學院教授，專長於戰國至秦漢時期思想史。著有《荀子！不是道家，卻講天道》、《荀子新探》、《周易經傳與易學史新論》等，發表學術論文百餘篇。

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產品目錄 前言第一章 孟子的生平和時代第二章 人之性善第三章 內聖修養第四章 仁政王道第五章 民貴君輕第六章 哲學慧識第七章 雄辯之術第八章 經學大師第九章 《孟子》三考

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試閱文字

自序 : 前言（節錄）

　　孟子是先秦儒學的重要代表。長期以來，他被人們尊為「亞聖」，奉為孔子思想的正宗傳人。在歷代眾多的儒家思想名家中，除了孔子以外，對中國文化影響最深、人們研究最多的，恐怕就要數孟子了。

　　早在先秦時期，人們就開始了對孟子思想的研究。荀子〈非十二子〉篇聲討孟子之罪，認為他與子思「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也」 。其〈性惡〉篇又屢批孟子性善論，認為孟子「不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也」。荀子的批評，從側面反映了孟子思想及其學派在戰國末期的強大影響。《韓非子．顯學》篇也說：「孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？」韓非所謂「儒分為八」中，就有「孟氏之儒」。戰國末期，儒家各派競爭正統，孟子學派參與其間，自然就有各派相互之間的批評、駁議，而對孟子思想的研究，就由此揭開了序幕。

　　秦始皇統一六國後，實行文化專制，焚書坑儒，「孟子徒黨盡矣」（趙岐：〈孟子題辭〉）。但這只是暫時現象，漢文帝時，《孟子》即被列入官學，置傳記博士。漢武帝時「罷黜百家，獨尊孔氏」 ，孟子思想從此成為傳統社會的正統思想。司馬遷作《史記》，將孟子寫入〈孟子荀卿列傳〉，除簡單地介紹孟子的生平、學說外，還分析了其思想不顯於戰國之世的原因，說：「天下方務於合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。」並說：「余讀《孟子》書，至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。」（《史記．孟子荀卿列傳》）司馬遷對孟子及其思想學說不遇於時充滿了同情和惋惜。

　　西漢末年的揚雄將孟子視為「聖人」（《法言．君子》），原因就在於他認為孟子「不異」乎孔子（《法言．君子》）。他稱讚孟子之「勇」，以為非荊軻所能比，是「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」（《法言．淵騫》）又盛讚「楊、墨塞路，孟子辭而闢之」，有「廓如」之功，而「後之塞路者有矣，竊自比於孟子」（《法言．吾子》）。可以說，揚雄是西漢尊孟的代表。

　　東漢光武帝時，《孟子》博士雖被取消，但白虎觀諸儒說經，仍多稱引《孟子》。

　　從西漢開始，人們就開始為《孟子》作注。據文獻記載，劉向可能為《孟子》作過注，其注本今已不存。東漢則有趙岐注、程曾注、高誘注、鄭玄注、劉熙注，其中影響最大、一直流傳至今的則為趙岐注。趙岐應為孟學第一功臣。他注《孟子》，先將其分為七篇，每篇取首章二三字為題，又將每篇分為上、下兩卷，然後再作章句。我們今天見到的《孟子》一書，其形制即為趙氏所定。對於趙岐的訓詁之功，清人阮元早有定評：「趙岐之學，以較馬、鄭、許、服諸儒稍為固陋，然屬書離辭，指事類情，於訓詁無所戾。七篇之微言大義，藉是可推，且章別為指，今學者可分章尋求，於漢傳、注別開一例，功亦勤矣。」 趙岐又著〈孟子題辭〉 ，盛讚《孟子》一書「包羅天地，揆敘萬類，仁義道德、性命禍福，燦然無所不載」，認為其功用無窮，「帝王公侯遵之，則可以致隆平、頌清廟；卿、大夫、士蹈之，則可以尊君父、立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲」；其文章「長於譬喻，辭不迫切而意以獨至」。所以，趙岐稱孟子為「命世亞聖之大才者也」。孟子的「亞聖」之稱，由此而開始。

試閱文字

內文 : 第五章　民貴君輕
第一節　民本與民主

民本與民主，現在人們一般都認為這是兩個本質上不同的概念，這是很有道理的。所謂民本，即民為君本，民為邦本。這裡的「民」，指的是與「君」相對的所有人，既包括了平民、奴隸，也包括了貴族，但一般是指平民百姓，指以農民為主體的被統治者。 「本」，《說文》云：「木下曰本。」本即樹根，引申為指事物在空間上的基礎或時間上的起點，可以衍生和維繫他物，是他物之存在不可缺少的條件。「民本」就是說民是君王的資本、憑藉。由於「朕即國家」，君主是國家、社稷的代表，所以「民本」又含有民是國家、社稷的基礎的意義。先秦時期出現的「重民」、「保民」、「愛民」、「仁民」、「恤民」、「息民」、「得民」、「裕民」、「利民」等概念，都屬於民本論的範疇。它們的核心都是重民。為什麼要重民呢？因為民為君本，民為邦本，民是君王的資本，是國家社稷的基礎。君主要維護自己的統治，就必須要將君民矛盾調節在一定範圍內，以保證「水」不覆「舟」。所以，民本論是以維護君權為目的的一種重民思想，是建立在君、民不平等基礎上的，主張君主要愛惜百姓、重視自己的統治資本。

「民主」一詞，源於希臘文，由「人民」和「權力」兩個詞合成，意為「人民的權力」或「主權在民」。從狹義上說，民主「是一種國家形式，一種國家形態」。作為一種政體，「民主意味著在形式上承認公民一律平等」 ，意味著少數服從多數，意味著排除個人的專斷。從廣義上說，凡是遵循或展現平等原則，主張少數服從多數，反抗專制的政策、法令、制度、思想及各種行事，都可以冠以「民主」之稱，所以，民主的實質就是「民為主」。

由此可知，儘管「民本」與「民主」這兩個概念都有重民的內涵，但其出發點有著本質的不同。民本是以君為本位，視民為君王事業的資本，故要重視民眾。實質上，在民與君的關係上，君是第一位的，民是第二位的；君是出發點，而民只是達到目的的工具。而民主卻不然，它不但重民，而且以民為本位，在民與君的關係上，民是第一位的，君是其次的；民是君的出發點，而君只是民的工具。

正因為民主是對君主專制的否定，而民本論卻是對君主專制的維護，所以歷史上的專制君主們可以容忍民本思想，採納民本學說，而對於民主思想，他們往往會加以排斥，因為這觸動了他們的根本利益。
釐清了「民本」和「民主」概念的內涵，再來看人們對歷史上特別是先秦時期民本思想的認識，就會發現有很多的分歧。

曾有學者提出，先秦不存在「民本」論，只有「重民」論。因為「民本」一詞，出自《尚書．五子之歌》「民惟邦本，本固邦寧」一語。而〈五子之歌〉係後人偽作，「民惟邦本，本固邦寧」一語經閻若璩考定係竊自《淮南子．泰族訓》。因此，於先秦最好稱「重民」而不應稱「民本」，「民本」一詞非先秦所有。

此說有待商榷。姑且不論《淮南子》一書材料多出自先秦，且就現在公認的先秦文獻而言，「民本」的提法也並不罕見。如《管子．霸形》云：「管仲對曰：『君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣。』桓公變躬遷席，拱手而問曰：『敢問何謂其本？』管子對曰：『齊國百姓，公之本也。』」這是說齊國百姓為齊桓公圖霸王之業的資本和憑藉，是所謂民為君本說。又如《管子．霸言》云：「夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。」這裡的「人」和「理」，可能為唐寫本避唐太宗李世民和唐高宗李治諱所致：「以人為本」即「以民為本」，「本理則國固」即「本治則國固」。《嬰子春秋》（曾有學者疑其非先秦之書 ，不過現銀雀山漢簡中就有《晏子》 ，可見其屬先秦作品無疑）也兩次提到「民本」，《內篇．問上》說：「義謀之法，以民事之本也，故及義而謀，信民而動。」《內篇．問下》則說：「嬰聞之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。」《孟子》中也有一段話可與此相互證明：「孟子曰：『人有恆言，皆曰：「天下國家。」天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』」（〈離婁上〉）這裡的「家」，不是「大夫曰家」的家，而是指一般意義上的家庭。身，指個人，實指一般意義上的民。諸侯的國是天下的基礎，家庭是國的基礎，而個人又是家的基礎。換言之，就是說人是天下國家之本。人，絕大部分都是民，所以孟子之意也是說民是國之本。因此，認為先秦時期沒有「民本」的提法是不符合歷史事實的。

近代以前的中國，沒有「民為主」意義上的「民主」概念。先秦文獻如《尚書》、《左傳》等，雖屢屢提及「民主」，如「簡代夏作民主」、「天惟時求民主」、「其語偷，不似民主」等，但其含義皆非「民為主」，而是「民之主」。因此，現在很多人都認為，古代，特別是先秦時期，中國只有民本思想而無民主思想。這種認知是不符合歷史事實的，特別是不符合孟子思想的實際。因為它沒有分清什麼是民本思想，什麼是民主思想，結果把前人的民主思想也誤認為民本思想。我們分析孟子思想，尤其要注意區分這兩種既有連繫又有本質區別的思想。

最佳賣點

最佳賣點 : 孟子生活於戰國動盪時代，他承繼孔子仁學，卻自成思想體系，提出人性本善、仁政王道與民貴君輕等觀點。本書以生平事跡為起點，深入解析性善論、內聖修養、民本思想與哲學慧識，並展現其雄辯之術與經學淵源。透過嚴謹的架構與通俗的筆觸，讀者不僅能全面理解孟子的思想精華，也能從中汲取智慧，反思當代社會與人生價值。