金剛經白話講座: 放下的人生修行 (限量作者親簽版) | 誠品線上

金剛經白話講座: 放下的人生修行 (限量作者親簽版)

內容簡介

內容簡介 【首刷限量．作者親簽版】看見內心，就能放下，走向自己真實的生命《金剛經》講的是心，是佛陀告訴我們如何正確運用自己的心，放下執著的般若智慧如果你開始在意該怎樣使用時間，開始想過好這一生，想讓生命有意義、有價值，讓自己成為自己喜歡的樣子，你就一定需要《金剛經》《易經白話講座》暢銷書作者王思迅新作，逐字逐句，與我們分享佛陀的體悟•《金剛經》是引領人生修行的寶貴經典生命中總有一個時刻，我們會開始真心希望自己變得更好，真心希望自己的生命變得更有意義，並且願意在這件事情上付出努力，這時我們就已開始踏上了人生修行的旅途。在我們提升自我的道路上，《金剛經》能提供我們最簡便、最直接，也最有效的方法。•正確地觀看我們自己的心，就是般若智慧我們的心，喜歡認定事物是這樣的，或那樣的。這個認定，會逐漸強烈，變成難以改變的傾向，然後控制我們的頭腦與身體，讓我們依循這個認定而去行為與反應。如果我們能夠從這個認定的傾向中掙脫出來，那我們就能脫困，不會被控制，也能得到自由。透過自我覺察，知道自己的本心，放下自己原有的傾向，這種能力，就是我們內心智慧的顯現，就是般若智慧。•放下，就能斷除執念，走向自己真實的生命《金剛經》告訴我們，只要能放下執著，我們不但可以不隨因果業力而流轉，同時也可以體會到生命真實的意義。當我們慢慢學會「放下」，我們的世界就會越來越明澈，越來越清楚，我們的人生道路也會越來越明確，越來越篤定。最後，我們會知道自己應該過怎樣的生活，成為怎樣的人，在怎樣的事情上努力，並在「宗教性」的實踐上，圓滿我們的一生。•《金剛經》給我們的是究竟圓滿的智慧用置身事物之上的角度觀看自己、觀看他人、觀看環境、觀看時空的變化，也觀看自己思維中的一切。觀看之後再如實地放下，這就是《金剛經》要告訴 我們的智慧。它能讓我們對周遭世界多一分包容，也讓我們多一分洞見，反觀自照，成為更好的自己。這就是智慧之上的智慧，究竟圓滿的智慧。

作者介紹

作者介紹 作者簡介王思迅暢銷書《易經白話講座》作者、如果出版總編輯、樂易講堂負責人、中廣孜孜線上聽講師，中廣易經入門班講師。繼以《易經》教人轉念之後，這位被譽為最能幫人提升生命智慧的講者，這次再以「放下」為主題與大家分享《金剛經》的智慧。從人人都有的「宗教性」開始，穿插歷史典故與人生小故事，讀者不需要任何國學或佛法根柢，就能很快抓住《金剛經》的精要，並心生嚮往，能實際在生活中運用，開始自己的人生修行之路。開設《易經》、《老子》、《論語》、《孫子兵法》等讀書會，與同好分享心得。其餘有聲課程請上中廣「孜孜線上聽」訂閱。

產品目錄

產品目錄 作者序 見如來金剛般若波羅蜜經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯第一堂課 譯本、經名及第一分修行不是做什麼特別的事，只是用心體會生活，並從中得到提升的力量第二堂課 第二分只要發願累生累世修行，那就不是普通人，而是菩薩了第三堂課 第三分每一個念頭，都是眾生，度好自己心中的每一個念頭，就是在度眾生第四堂課 第四分不貪愛美好的事物，不憎惡不好的事情，心就能安住在平靜中第五堂課 第五分肉眼無法見到真佛，我們只能在內心裡與他相遇第六堂課 第六分 一念向內凝聚，即可與佛相感應；一念向外實踐，即可成就為菩薩。佛與菩薩只在真實一念中第七堂課 第七分沒有人能透過語言學會騎自行車，也沒有人能只靠語言領悟究竟的佛法第八堂課 第八、九分心臟如果知道自己在跳動，一定覺得很累，修行的人如果無法忘記修行，也很難恆久修行第九堂課 第十分菩薩行如同喝一杯茶，是人與茶的互相成就、互相感激，這即日日是好日的最高佛法第十堂課 第十一、十二分當別人都已經放下，只有你還沒有放下，那你必然是那個最痛苦的人第十一堂課 第十三分我們的心與佛之間只有一個障礙，《金剛經》的法門帶我們跨過障礙，直接與佛相通第十二堂課 第十四分每一個悲傷的故事的背後，總有一個很深的執著第十三堂課 第十五、十六分真正的信心，超越一切布施，直通佛法的根源；真正的信心，有不可思議的功德第十四堂課 第十七分執著的本質是，你自己挖了兩個坑，然後選擇其中一個坑，自以為是地跳進去第十五堂課 第十八、十九、二十、二十一分福報就像一場好夢，不可長久，只要夠虔誠，佛都可以給你。但永恆不變的東西，佛給不了你，必須自己透過修行才能得到第十六堂課 第二十二、二十三、二十四、二十五、二十六分生而為人的可貴，不在報身，而在化身。修行即是在修我們的化身第十七堂課 第二十七、二十八、二十九、三十、三十一、三十二分只要發了菩提心，修一切法都容易有大功德，修一切法都容易有大成就

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試閱文字

自序 : 見如來——《金剛經白話講座》序

我第一次接觸《金剛經》，是在大二。當時我念中興大學，有一天下午，天氣很熱，經過智海社的社團辦公室，被一種寧靜且清涼的氣氛吸引，就走了進去。得到他們社員允許後，我在書櫃裡拿了一本《金剛經》，坐下來慢慢讀。當然，當時我是讀不懂的。但是，那個寧靜且清涼的美好感受，卻一輩子無法忘記。
《金剛經》是我生平第一本，即使讀不懂，也願意反覆讀的一本書。後來我鼓勵別人讀《金剛經》，也是建議他們不必急著讀懂經文，因為這一段不懂的時光，有如人生的童年，我們在不懂的時候與這本經所結下的緣分，彷彿一個小孩子充滿好奇地看著自然世界。這是一段非常難得，也將影響人們一生道路的時光，請不要打擾它，也不要太早結束它。
我就這樣迷迷茫茫，有一搭沒一搭地誦讀《金剛經》，持續幾年。其中，有兩個感想可以跟大家分享。
一是雖然不瞭解經文的意思，可是，每次讀誦時，總會有那麼一兩句話，觸動我的內心，甚至會產生身體局部的反應，彷彿一陣電流通過胸前，或者從肩膀到後背感到一陣痠麻、發熱。而且連續幾個月都會對這幾句話有這樣特別的感受。我印象最深刻的一次，是念到經文中「如來所得法，此法無實無虛」一句，感受非常強烈，是從頭到腳都如同觸電一般，幾乎無法繼續往下讀。
另有兩次，身心也有很強烈的感受，但還是比不上「此法無實無虛」。一次是讀到「但凡夫之人，貪著其事」，另一次是讀到「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。
對於這樣的反應，我不知如何解釋，只能理解為，跟這幾句經文有特別的緣分。所以，我就把幾句經常觸動我的經文，記在心中，平常沒事時，就反覆回味，或者拿這些經文來理解現實生活中所遇到的問題。此時，我雖然還是不懂整體經文的意義，卻覺得《金剛經》十分可親，並不會因為它的深奧而產生距離感。
第二件值得分享的事是，在讀誦《金剛經》時，我常常望文生義，誤解經文的意義。其實，這並沒有關係。因為有這樣的誤解，後來在我正式讀一些法師講經的書籍時，先前錯誤的理解會被糾正，甚至產生慚愧感。這樣的慚愧感反而讓我對此處的經文印象深刻，體會也隨之加深。在我開始讀法師的講解後，有時也會理解錯誤，甚至不懂裝懂，但這些錯誤又會在幾年之後，因為新的閱讀與體會，再經歷一次充滿慚愧的糾正與檢討。所以，我的第一個心得是，不必太早去懂《金剛經》的經文。而第二個心得是，不必想一次就把《金剛經》的經文全部弄懂。想一次就把《金剛經》完全讀懂，這樣的理解一定會有錯，也會充滿誤解。
對於這樣一部重要的佛經，在我們生命的歷程中，我們應該，也必然會反反覆覆地，來來回回地體會。每隔三、五年，找一本適合的書，一字一句地，好好重新精讀一次。隨著年齡的增加，每一次的精讀，一定會有不同的體會，也一定會有更深的體悟。
還有，如果能把我們對金剛經的體會，運用在日常生活中，在所遇到的問題中實踐，我相信，這樣的運用與實踐，重要性要遠高過對經文的正確理解。因為，大部分的理解只是頭腦的活動，只有願意落實在生活中，才會變成真實的智慧。
我開始講授心經與《金剛經》，大約是七年前。當時因為《心經》篇幅較短，所以先開《心經》課程，後開《金剛經》課程。不過，實際授課之後，發覺《心經》的篇幅雖短，實則內容深奧，牽涉廣泛，對初學者來說，反而不易體會。所以現在授課，我會先上《金剛經》，後上《心經》。
對於沒有沒有佛學基礎的人來說，《金剛經》是親近佛法般若智慧最好的第一本書。我常跟學員說，我們每一個人都有「宗教性」，也都願意修行，但是，不一定每一個人都想信奉某一種特定宗教。所以，我講《金剛經》，並不完全用佛教的立場來講，更多是用「宗教性」的角度來講，或者用修行的角度來講。
當然，每一種宗教都有自己的修行方法，然而，我所謂的修行，並不特指某一種宗教的修行，而是指人生的修行。
什麼是人生的修行呢？我個人的看法是：只要我們真心希望自己變得更好，真心希望自己的生命變得更有意義、更有價值，並且願意在這件事情上付出努力，這就是人生的修行了。
好比你很少運動，而且你真心認為運動會讓你變得更好，那麼運動對你來說就是修行。又例如你常常發脾氣，而且你真心認為少發一些脾氣，會讓你變得更好，那麼少發脾氣對你來說就是修行。或者你東忙西忙，精神緊張，連頓飯也很難放鬆心情地吃，那麼安靜下來，一人獨坐二十分鐘，什麼都不想，把注意力集中在呼吸上，這對你來說，也是修行。
所謂「真心希望自己變得更好」，其實包含了三件事情。一是「真心」，二是「希望」，三是「改變」。
「真心」不單單是指真誠，同時也是一種自我覺察的能力。因為，我們的「真」，需要透過反覆地自我覺察才能確立。所謂的「希望」，不只是被動的期待，而是一種主動付出努力，並逐漸使之實現的願力。所謂的「改變」，是我們真的感受到自己的成長、學習、提升，並慢慢成為我們理想中的樣子。
修行最重要的就是這三件事：自我覺察、實踐願力，以及成長提升。
對我來說，《金剛經》和《心經》無論是否會引領人信仰宗教，都一定是引領人修行的寶貴經典。所以，當時我心中設想的授課對象，並不是信仰佛教的人，而是願意修行的人。
人只要開始在意怎樣使用時間、只要開始在意想成為怎樣的人、只要開始在意怎樣的人生比較有意義，怎樣的人生比較沒有意義，只要開始在意怎樣過此一生，才不算白白來人世間走一遭，只要他開始在意這些事情，就是開始表現出「宗教性」的傾向。
人的「宗教性」不是任何一個時間階段都會展現的。從我個人的觀察，覺得一般會在四十到四十五歲之間，慢慢展現出「宗教性」。當然，有些人會更早一些，而有些人則更晚一些。
為何是四十到四十五歲之間呢？這是因為我們現在對壽命的預期，大約是八十到九十歲，而四十到四十五歲，剛好是一半。當人感覺到，自己的生命已度過人生的一半，這時，就會忍不住問自己，生命的意義究竟是什麼？他會很想知道，如此忙碌半生，究竟目的何在？他更想要知道，要做哪些事情，人生才不算虛度？
當他發覺，人生已經度過一半，而他對這些問題的答案，仍毫無所知，仍無法面對，仍有意無意地在迴避，他的內心，就開始警醒了。他開始知道不能再繼續這樣，開始感到時間有限，想要認真反省自己的生活。
當一個人開始認真面對這些問題時，深藏在他內心裡的「宗教性」，就會開始甦醒。
一個人想要過好這一生，想要讓生命有意義、有價值，想要讓自己成為自己喜歡的樣子，佛法的智慧，絕對可以提供很大的幫助。而在所有的佛法智慧中，我認為《金剛經》可以提供最簡便、最直接，也最有效的方法。這個方法，從名相上說，我們可以稱之為「般若」。而從實踐上說，則可以稱之為「放下」，或者「放下執著」。
人生可以追求的事物非常多，多到讓人不知如何取捨。但是，如果能安靜下來覺察自己的生命，反省自己的生活，開始進行讓自己變得更好的修行，大概經過三、五年之後，就會知道，真正關乎我們生命意義的事情，其實並沒有很多，人生並沒有我們想像中那麼複雜，那麼困難，那麼難以輕鬆。
在這個覺察生命的過程中，你會發現，「放下」幾乎是我們每天都要從事的日常功課。當我們慢慢學會「放下」，我們的世界就會越來越明澈，越來越清楚，我們的人生道路也會越來越明確，越來越篤定。最後，我們會知道自己應該過怎樣的生活，成為怎樣的人，在怎樣的事情上努力，並在「宗教性」的實踐上，圓滿我們的一生。
那麼，《金剛經》究竟在講什麼？為什麼可以給人這麼大的幫助？我是這樣體會的。
一般認為《金剛經》的主題是講「空性」。可是，「空性」並沒有具體內容，所以是沒辦法直接描述的。例如我們講「人性」，不同哲學家賦予「人性」不同的內容，所以，「人性」是可以講的。可是，「空性」跟「人性」不在同一個層次。「人性」是人之所以為人的基礎，而「空性」則是一切之所為一切的基礎。佛教認為，一切事物的存在，並沒有實質層面上的基礎，所以稱之為「空」。
「空性」因為沒有具體內容而無法講，但是，為了傳播佛法，卻也不能不講，那怎麼辦呢？這時，《金剛經》提供了一種方法，讓我們循此法而認識「空性」，我稱之為「以心說空」。
舉例來說，我們的心有一種傾向，喜歡認定某些事物是好的，某些事物是不好的。被認定是好的事物，例如富貴名利，我們就會努力追求。被認定是不好的事物，例如辛勞困難，我們就會努力迴避。這種傾向，深入人心，且非常強烈，以致我們的心完全被它綑綁，只能照著這樣的設定行動，無法逃脫。這樣就是落入因果業力，隨其流轉，不得自由。這樣隨因果業力而流轉的心，與「空性」背道而馳。
我們的心，可不可以有另一種傾向呢？我們的心，能不能有另一種理解方式呢？例如我們是不是應該反省一下，我們所認為好的東西，真的那麼好嗎？富貴名利真的好到，值得我們犧牲其它一切，全心去追求嗎？同時，我們所認為不好的東西，真的那麼不好嗎？辛苦與困難真的一點正面價值都沒有嗎？如果我們的心，有這樣的理解，那麼我們就不會被原有的傾向控制，我們可以某種程度地逃脫因果業力，某種程度地得到自主與自由。
我們的心，喜歡認定事物是這樣的，或那樣的。這可以稱為好惡，或者價值評斷。這個認定，會逐漸強烈，最後變成難以改變的傾向。接著，這個傾向會控制我們的頭腦與身體，讓我們依循這一認定而去行為與反應。當我們的頭腦與身體都被這一傾向控制了，那就代表我們失去了自我覺察的能力，也失去了我們的自由。這樣的情況，就被稱為是隨著因果業力流轉。
如果我們的心，能夠從這一認定的傾向中掙脫出來，那我們就能脫困，不會被控制，也能得到自由。我們的心，能夠逃脫自己給自己設下的圈套，能夠避免「作繭自縛」，能夠透過自我覺察，放下自己原有的傾向，這種能力，就是我們內心智慧的顯現。或者，我們也可以稱之為般若智慧。
《金剛經》想告訴我們的方法是，我們無法直接描述什麼是「空性」，可是，我們知道，如果我們錯誤地使用我們的心，我們就會隨因果業力而流轉，並且與「空性」背道而馳。如果我們正確使用我們的心，我們不但可以不隨因果業力而流轉，同時也可以體會到「空性」的意義。
「空性」不是一種用語言就能表達清楚的東西，理解「空性」最好的方法是實踐般若智慧。透過般若智慧的實踐，「空性」會成為一種意味深長，難以道盡，又不言自明的東西。
那麼如何實踐般若智慧呢？《金剛經》也提供了一個具體可行的方法，那就是「放下執著」。《金剛經》反覆以布施為例，一再強調，布施豐厚財物的人福德非常大，但是，能夠放下福德這個想法的人，他的福德比前者更大，而且大到無量無邊，不可思議。
認為布施必有福德，這是從因果上說法。但是，永遠在因果上說法，也將永遠受制於因果，甚至，稍有不慎，還會受困於因果。
凡事若都在因果上做打算，最後還是難逃業力。因為究竟的福德，不是在因果上得福德，而是放下福德，在因果上得自由。因為，不被因果制約綑綁，既是最高的智慧，也是最不可思議的福德。
「執著」就是被困在因果上，動彈不得。「放下執著」就可以在因果上脫困。我們的苦惱，常常是因為被困在執著上，這樣也不對，那樣也不對，層層綑綁，動彈不得。
遇到苦惱的事，如果我們能反觀自照，好好反省，必能看到自己「執著」的地方。只要放下這些「執著」，那些糾纏不清的因果，自然就被鬆開了，苦惱也就順勢化解了。這化解苦惱的過程，就是某種程度實踐般若智慧的過程。
人只有一個心，但是，心可以善用，也可以誤用。使用錯誤的方法，我們的心必然充滿執著，養成各種固定的腦迴路，接著就是用這些腦迴路作繭自縛，同時帶來數不盡的煩惱。
正確地觀看我們自己的心，就是般若智慧。般若智慧就是站到更高的地方看事情，般若智慧就是放下原有的執著，般若智慧就是跳到世界的外面來看世界，般若智慧就是放下習性，般若智慧就是感受到自己圓滿無缺，無所求無所得。
如果要用一句簡單的話，說明《金剛經》的大意，我想我會說：覺察及觀看是一切修行的根本。任何修行要深入妙境，都要帶一點般若智慧的成分。「放下執著」是實踐般若智慧的鑰匙。一切修行最終都將因般若智慧而得圓滿。
這本書是我與學員共同修習《金剛經》時的講義，經過修改，結集而成，特別向這些學員致上深深的謝意。

試閱文字

內文 : 第一堂課 譯本、經名及第一分

修行不是做什麼特別的事，
只是用心體會生活，並從中得到提升的力量

《金剛經》與《心經》這兩部佛經的知名度都非常高，也是一般人最常念誦的兩部佛經。
《心經》和《金剛經》的內容，推論可能都是根源自《大般若經》。《大般若經》總共有十四會，《心經》的內容與第二會的內容很接近，尤其是第四二一卷與第四二九卷。《金剛經》則與第九會的內容十分接近。所以，《金剛經》的主題和《心經》一樣，都是在講無上甚深的般若智慧，也就是空的智慧，但是兩者偏重的地方不太一樣。
什麼地方不同呢？我想跟大家分享兩點。第一個不同是：《心經》談「空」不談「心」，而《金剛經》則談「心」不談「空」。
不知大家注意到沒有，《心經》雖然經名出現「心」字，可是經文卻一個「心」字都沒有。相反地，《金剛經》的經名沒有「心」字，但是經文卻經常出現「心」字，總共出現了四十幾次之多。甚至，《金剛經》一開始就以「如何降伏其心」作為全經問答的核心，這等於是用一個「心」字，為我們敲開般若智慧的大門。
至於「空」字，《心經》篇幅極短，卻處處談「空」。開頭第三句，就用「照見五蘊皆空」切入經文的核心。之後又連續用了六個「空」字。這等於是用一個「空」字，為我們敲開般若智慧的大門。
《金剛經》全文五千多字，從頭到尾只出現三個「空」字。這三個「空」字，兩次指空間（東方虛空、上下虛空），一次指沒有（無空過者），這都不是佛教所談的「空」。所以才說，《心經》談「空」不談「心」，而《金剛經》則談「心」不直接談「空」。
第二個不一樣是，說法的對象不同。《心經》是針對智慧已有累積，或修行較深的人而說的法。而《金剛經》則是針對一般開始發願修行的善男子、善女人而說的法。
因此《心經》直接從「空」這個非常抽象的概念入手，其主要論點在「不二」與「無得」。「不二」是指不二分，這是般若智慧的妙用。「無得」則是指一切事物皆不可執著，連般若智慧本身也不可執著。這是《心經》談「空」的方法。它的文字雖然簡潔，但是對一般人來說，內容不是那麼容易懂。
但是，《金剛經》不直接談「空」，而是透過「心」來間接談「空」。因為「心」的所知所見即是五蘊之「相」，所以《金剛經》的主要論點在於「不住於相」。也就是要破我們的「心」對於「相」的執著。
說了這麼多，但是，究竟什麼是「般若」呢？「般若」是梵文的音譯，意思是在智慧之上的智慧。換句話說，它不是普通的聰明智慧，或敏捷巧思，而是高於一切智慧之智慧。
什麼是高於一切智慧之智慧？這好比有一個水池，我們是生活在水池裡的小魚，因為池中食物有限，所以每條魚都要發揮智慧，與其它魚競爭，想辦法吃到更多的食物，變成更大的魚。然而，有一條魚，牠不是想著如何與其它魚競爭，而是彷彿站在水池之外，看著自己所做的事，也看著其它魚所做的事，同時看著大家這樣做的原因，以及這樣做之後，得到的結果。當牠這樣站在局外，這樣站在一切之上，平靜地觀看自己，並不帶好惡地觀看所有事物時，就會逐漸看到一切事物運行的規律，甚至，會看到所有魚的命運，乃至整個水池的命運。在這個不涉入、無所求的觀看過程中，這條魚所領悟到的，必然是一種特別的智慧，一種洞見的智慧。
持續用這樣置身事物之上的角度觀看自己、觀看他人、觀看環境、觀看時空的變化，也觀看自己思維中的一切。這樣的觀看，與這樣的觀看所得到的理解，以及繼續用這樣的觀看來觀看理解，這就是智慧之上的智慧。
智慧之上的智慧讓我們知道，事情為何這樣或那樣發生，也讓我們知道，我們為何會有這樣或那樣的好惡反應。這一份知道，與這一份觀看的能力，讓我們對一切事物的發生與變化，擁有較大的包容與接受的能力。也讓我們對自身一切喜怒哀樂的感受，有較強的平衡與平撫的能力。
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在正式講《金剛經》之前，要先說明我們使用的譯本。《金剛經》有好幾種翻譯的版本，我們使用的是鳩摩羅什大師的譯本。但在講解經文時，某些地方也會參考玄奘大師的譯本。
根據鳩摩羅什大師的譯本，《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》。不過，根據玄奘大師的翻譯，《金剛經》全名是《能斷金剛般若波羅蜜多經》。玄奘大師多了「能斷」這兩個字。
所謂的「金剛」，在梵文中是鑽石或閃電的意思。中文的解釋，認為「金剛」是可以摧毀一切，卻無法被一切所摧毀的東西。在古印度神話中，「金剛」也是統領天界的帝釋天所使用的兵器。所以藏傳佛教有「降魔金剛杵」的法器。
鳩摩羅什大師使用「金剛」一詞，是用來象徵般若智慧，表示般若智慧可以破除一切難以破除的無明煩惱。不過，若依玄奘的翻譯，「金剛」一詞反而是用來象徵無明煩惱。指無明煩惱雖然堅硬如「金剛」，但是，般若智慧依然可以將之破除。故稱「能斷」。
前面講過，「般若」是梵文的音譯，是智慧的意思。當然，這個智慧不是一般反應靈敏、思辨力強的那一種智慧。而是在一切智慧之上的智慧，是能解脫一切煩惱的智慧，也是來自我們的本心，人人都具備的智慧。
因為「般若」的含意比世人觀念中的智慧要深遠，所以許多佛法相關書籍中，常常直接使用音譯的「般若」二字，而不用智慧。
大家可能會覺得很奇怪，為什麼《金剛經》、《心經》，還有其它很多佛經，都在講「般若」呢？因為，「般若」思想是佛法非常重要的核心。如果拿掉「般若」，那麼佛法就失去了靈魂，甚至，我們也找不到另一條可以開悟、可以成佛的道路了。
禪宗的法師特別愛說，「佛」與「凡夫」沒有差別，只要「悟」了就是「佛」，若是「迷」了，那就是「凡夫」。而所謂的「悟」，其實就是指打開般若智慧。所謂的「迷」，就是指般若智慧還沒打開。
所以，一切佛法智慧，無論怎麼發揮作用，怎麼應用在現實生活中，怎麼幫助眾生解決問題，最後，這些智慧一定要歸結於能見到本心的般若智慧。至少也要越來越靠近般若智慧才行。如果任何智慧的應用，最後卻越來越遠離般若智慧，那麼這就一定不是來自佛法的智慧。這一點大家一定要分辨清楚。
「波羅蜜」一詞，是指「到達彼岸，得到解脫」的意思。「般若波羅蜜」就是「能讓人到達彼岸，得到解脫的般若智慧」。
但「波羅蜜」在梵文中，也有究竟、圓滿的意思。所以「般若波羅蜜」也可以解釋為「究竟圓滿的智慧」。
《金剛經》在最初剛翻譯成中文時，很多宗派都視之為「不了義經」。當時的人把佛經分為「了義」與「不了義」兩種。「了義經」是指這本佛經以說道理為主，而且把道理說得很清楚、很完整、很透徹，適合根器比較深的人閱讀。而「不了義經」則是這本佛經以說事情、說故事、說譬喻為主，雖然無法把道理說得很圓滿，很深入，卻很適合一般大眾閱讀。例如《阿彌陀經》與《地藏經》等，內容主要是在說故事，所以歸於「不了義經」。很奇怪的，《金剛經》不知是不是情節比較豐富，早期也被視為「不了義經」。當然，隨著時代的發展，這種說法慢慢就被改變了。
一提到《金剛經》，我們很容易就會想到禪宗。因為禪宗向來以《金剛經》為核心經典。例如我們去北投農禪寺，牆壁上刻著的就有《心經》與《金剛經》。還有一面大牆，上面寫著《金剛經》的名句：「應無所住而生其心。」
不過，大家要知道，《金剛經》成為禪宗的核心經典，是五祖弘忍與六祖慧能以後的事。在這之前，禪門裡主要讀誦的經典是《楞伽經》。但是《楞伽經》實在太艱深，太難讀了，名相又多，一般人很難讀懂。再加上六祖慧能是因為聽聞《金剛經》而開悟，而且五祖弘忍也以《金剛經》傳法，所以後來《金剛經》在禪門裡的地位，就逐漸取代了《楞伽經》。
因為之前有幾個同學問過如何閱讀《金剛經》，所以在正式講解經文之前，我想先跟大家分享我讀《金剛經》的經驗。有幾點建議，大家可以參考看看。
首先，讀經之前，不必急著明白經文的意思。
我們拿到一本佛經，可以先試著從各個方面跟這本經書結緣。例如仔細看看書的封面、背面，乃至版權頁，看看上面有沒有說明這經書是誰印的，印了多少本等等。也可以仔細撫摸紙面，感受它的材質，觀賞經文的字體，乃至聞聞紙張的味道等等。總之，就是要珍惜這本經，要好好感受，讓我們身體各種感官都與這本經書結緣。這是第一階段。
其次，就是常常讀它，而且要發出聲音讀，一字一句慢慢讀。雖然不必發出很大的聲音，但至少要讓自己的耳朵聽到自己發出來的聲音。每天至少抽出十五分鐘以上，每周至少抽出四天來讀。當然，能夠持之以恆，無一天間斷更好。這屬於第二階段，這階段最好能持續二、三周以上，而且只要念誦和聽自己唸出來的聲音就好，仍不必著急明白字句的意思。
接下來，第三階段，就是在經文中留意是否有一些字句，特別能打動你的內心。例如，我自己剛讀《金剛經》時，對「無實無虛」這四個字，特別有感觸，而且非常強烈，甚至強烈到彷彿全身觸電。之後還曾對「昔為歌利王割截身體」，以及「凡夫之人貪著其事」等字句，很有直覺的身心上的觸動。通常，在兩、三周的誦讀中，我們可能會對經中五到十個地方的字句，留下深刻的印象與觸動。這些地方，也許就是將來我們細讀經文時，負責帶領我們走向更深智慧的伏筆。
第四階段，是尋找適合的參考書，一字一句地理解，一字一句地體會。尤其是像《金剛經》、《心經》這樣的基本佛經，最好每一個字都不要放過。每次專心讀幾句就好，不必貪多，最好能在一百字以內。讀完後，閉目反覆感受，反覆回味五到十分鐘。如果能夠每天這樣讀半小時到一小時，大約二到三個月，就可以把《金剛經》細讀一遍。
第五階段，是每週至少一次，誦讀《金剛經》一遍。能持之以恆最好。如果不能持之以恆，至少也要在特別的日子，誦讀《金剛經》一遍。例如逢年過節，或者對你很重要的親友生日，甚至是身體不舒服的時候，都可以誦讀。當然，機緣合適的時候，能鼓勵別人也一起來誦讀《金剛經》，就更是一件好事了。
現在我們正式進入經文。

法會因由分第一
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。

鳩摩羅什翻譯的《金剛經》，全文五千多字（玄奘翻譯的則有八千多字），目前流通的版本，普遍把它分為三十二段，每一段各有一個名稱，例如「法會因由分第一」、「善現啟請分第二」等。有的版本則會寫成「第一品，法會因由分」、「第二品，善現啟請分」等。
此分名為法會因由分，意思就是記述這場說法集會的緣由。
大家要知道，一般佛經的段落與名稱，是原來經文中就有的。例如《法華經》的「序品第一」、「方便品第二」、「譬喻品第三」等。但是《金剛經》的段落與名稱並不是佛經原本即有，而是南北朝時期由昭明太子加上去的。
誰是昭明太子呢？昭明太子就是與達摩大師有一段精彩對話的梁武帝的兒子。梁武帝對中國佛教的影響與貢獻極大，例如漢地寺廟的全面素食，就來自梁武帝「制斷酒肉」的規定。又例如現在拜懺中所用的《梁皇寶懺》，也是梁武帝發起，並請誌公禪師制成的。
讀過中國文學史的人，一定聽過一本書叫《昭明文選》。這是中國第一部收集各種文學形式的選集，而負責主編的人就是昭明太子。《昭明文選》是中國第一本排除經史與諸子百家的觀點，著重於文學的角度所選出來的文集，這也等於表達了昭明太子對於「文學」的看法了。
這位擅長文學的太子，為了方便母親讀誦與理解《金剛經》，所以把經文分為三十二段，並給予名稱。後人覺得這個辦法很好，有助於閱讀，所以沿用至今。不過，也有些人反對這個做法，認為這是竄改佛經，罪過很大。所以，有一個傳言，說昭明太子因為加了這三十二分，死後墮入地獄，至今仍在地獄受苦云云。
雖然有這一則傳說，可是，很多講《金剛經》的法師，仍沿用昭明太子的分法，認為這個分法不但可以幫助初學者理解，也有功於此經的流通普及。由此可見，很多教內人士並不認同昭明太子入地獄的傳說。
講到這裡，我想也順道向大家說一個梁武帝與誌公禪師的有名故事。
有一次，梁武帝請誌公禪師看戲。看完後，問禪師，今天的戲演得如何？禪師回答不知道。武帝又問，那唱得如何呢？禪師仍回答不知道。武帝覺得奇怪，因為看戲時，禪師精神奕奕，並未睡覺，為什麼問什麼都說不知道呢？誌公禪師解釋，出家人時時用功辦道，面對生死，那有時間看戲！又說，陛下若不信，請找一個判死罪的犯人，命他捧一盆水在台前看戲，並對犯人說，等戲結束，若這水未灑出，立刻無罪開釋，若有水灑出，立即斬首。梁武帝便依誌公禪師的意思處理。隔日，看完戲，犯人捧的水，一滴都未灑出來。誌公便請梁武帝問犯人，今天的戲演得如何？唱得如何？結果犯人跟誌公一樣，都回答不知道。梁武帝問何故如此，犯人回說，因為心裡只顧著不讓水灑出來，所以無心看戲、聽戲。梁武帝當下大悟。
原來，修行是要以面對生死之心來修，才能有成就。

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。
一般佛經在開頭的地方，都有一句「如是我聞」，意思就是以下的經文內容，是「我」親耳聽到佛陀這樣說，然後把它記錄下來的。《金剛經》裡的「我」是誰呢？他就是佛陀十大弟子裡，人稱「多聞第一」的阿難尊者。
據說，阿難尊者的記憶力超越常人，佛陀圓寂之後，弟子聚集於王舍城，阿難把佛陀每一場法會的內容，全部背誦出來，經過眾弟子討論後，記錄成為佛經。當然，這只是傳說。從學術的角度來說，佛經以梵文紀錄，是陸陸續續完成的，中間長達兩三百年的時間（甚至更長），而且版本並不統一。例如《金剛經》現存的梵文版本就有四種之多，可見佛經並非完成於一人、一時、一地之手。
其次，佛經在一開始的時候，還會講述此次法會的「人、地、時、事」等因緣。所謂的「時」，就是時間。但因為古印度人不太重視時間，沒有明確的紀年，所以佛經只寫「一時」，表示有這樣一個時候。有些人認為，「一時」的說法大有深義，因為不特別註明某一年，即表示佛陀所說的佛法有永恆性，不限於任何時空。這個說法，大家也可以參考。
所謂的「人」，就是指在釋迦牟尼佛說法現場的聽眾。在這些聽眾中，有許多是我們肉眼看得到的，例如比丘僧眾、善男子、善女人等。也有許多是我們肉眼看不到的，例如天人、阿修羅、菩薩、各方護法神等等。例如此處說「與大比丘眾，千二百五十人俱」，這就是看得見的出家人。
一千兩百五十人的場面，在佛陀的法會中，應該屬於中小型場面。例如《法華經》，參與其法會的出家人就有一萬兩千人之多。
所謂的「地」，就是講經的地點。經文說「佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是說法的地點。
（未完）

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