莊子的天人之際與弔詭兩行 | 誠品線上

莊子的天人之際與弔詭兩行

內容簡介

內容簡介 《莊子》經常提醒身處人世的「是非人」，若不借「天」之廣角鏡頭來自我轉化與超越，「人」很容易擱淺在自我中心的情執擺盪，難以獲得曠達與超越。 《莊子》要人「安時處順」地以天地造化為依歸，不要想違逆「以死生為一條」的造化邏輯，因為，任何人為的遁天之道、逃脫之術，終將無益而徒勞自苦。 本書，一者扭轉了將《莊子》天人關係簡化為「以天統人」、「蔽於天而不知人」的片面偏解。二者以「否定辯證」的思維方法開展了《莊子》天人關係的全幅視野。三者為《莊子》迎來天人之間「一與不一」的兩行流動。經由「弔詭兩行」，透過「天人不相勝」，嘗試打開《莊子》天人之際的豐富內涵。本書同時採取跨文化詮釋，透過和德國法蘭克福學派的阿多諾、霍耐特、孟柯，以及法國莊子學家畢來德的多邊對話，期許《莊子》的天人內涵與弔詭思維，能被安置在當代哲學語境，而成為更具普遍性的世界哲學資產。 本書共八章，即 第一章 《莊子》「天、人、物」三緯交織的人像 第二章 《莊子》「天人不相勝」的自然觀—─神話與啟蒙之間的跨文化對話 第三章 《莊子》技進於道的「以天合天」—─天人之間、心物之間的弔詭轉化 第四章 《莊子》的美學工夫、哲學修養與倫理政治的轉化—─與孟柯（Christoph Menke）的跨文化對話 第五章 《莊子》與霍耐特的兩種「物化」觀之跨文化對話—─承認自然與承認人文的平等辯證 第六章 〈養生主〉的天人辯證與非同一性思維 第七章 從天人角度看《莊子》的情氣交通與抒情品質 第八章 《莊子》從天人不二到死生不二的弔詭思維 另加上書末的 附錄 學術與政治的一多辯證—以大陸新子學與臺灣新莊子學的學術政治、道統解放、現代性回應為例

作者介紹

作者介紹 賴錫三現任：中山大學中文系特聘教授、文學院院長、全球共生與國際漢學研究中心主任學歷：國立中央大學哲學碩士、國立清華大學中文博士經歷：曾獲科技部吳大猷紀念獎，科技部傑出研究獎。國立暨南大學中文系助理教授。國立中正大學中文系副教授，教授，系主任兼任所長。國立中山大學中文系教授，特聘教授。 曾至臺灣大學人文高等研究院、上海思勉高等研究院、香港教育大學，美國芝加哥大學，進行訪問研究。曾出版：《莊子靈光的當代詮釋》、《丹道與易道》、《當代新道家》、《道家型知識分子論》、《莊子的跨文化編織》、《老子新解新譯：共生哲學與調中之道》、《道家的倫理關懷與養生哲學》、《莊子內篇新解新譯：弔詭兩行的哲思》等專書。主要從事當代新道家的重建，跨文化莊子學的推擴，共生思想的推動。

產品目錄

產品目錄 目錄導 論 參究《莊子》的天人之際—─弔詭兩行與共生雙贏 一、《莊子》天與人之間的小大之辯 二、《莊子》道物關係與天人關係的類通性 三、真人真知之「至」表現在「知天」又「知人」 四、「天人相分」的哲學突破與「天人為一」的在世存有 五、「天人不相勝」的弔詭兩行與雙贏遊戲第一章 《莊子》「天、人、物」三緯交織的人像一、繪畫《莊子》人像的三稜鏡二、《莊子》天人關係中的人像：知天又知人，兩行不相勝 三、《莊子》人我關係中的人像：無厚入有間，入遊無感名 四、《莊子》物我關係中的人像：人之天遇合物之天 五、結論：「永未完成之人」走向「永未完成的新未來」第二章 《莊子》「天人不相勝」的自然觀—神話與啟蒙之間的跨文化對話一、緣起：《莊子》的天人關係與弔詭思維二、羅哲海對道家天人思維、倫理關懷的簡化理解之批判回應三、「黃帝四面」的文化英雄神話之儒家式啟蒙意義四、《莊子》批判視域下「黃帝遺珠」的啟蒙辯證三部曲五、阿多諾批判視域下「奧德修斯」的啟蒙辯證六、《莊子》對神話同一性思維的批判性七、莊子對惠施的理性同一性思維之批判八、結論：莊子的天／人「不相勝」與神話／啟蒙的「否定辯證」第三章 《莊子》技進於道的「以天合天」—─天人之間、心物之間的弔詭轉化一、貫通〈養生主〉的一條天人線索二、技進於道的人與天 三、技進於道的天理與物性 四、以天合天的主客與物我 五、畢來德的人天機制、主客融合的再檢討 六、孟柯的弔詭思維與阿多諾的否定辯證 七、從孟柯對阿多諾的承續：主客之間、心物之間的「非同一性」之相互中介八、孟柯〈力量的習練〉中對主體的批判思維與否定辯證之弔詭思維第四章 《莊子》的美學工夫、哲學修養與倫理政治的轉化—─與孟柯（Christoph Menke）的跨文化對話一、前言：幽黯美學的內聖（主體轉化）、外王（倫理政治）之道二、兩種藝術：生產性的他律藝術與純遊戲的自律藝術 三、藝術的形上內涵：即幻即真的物化存有論之大美 四、藝術家的美學工夫：能不能與為無為 五、美學工夫與哲學修養的分合：孟柯的「遊玩迷醉」與畢來德的「忘覺合一」 六、從行動（道德）到生命（美學）的主體轉化來詮釋庖丁解牛的技進於道 七、藝術實踐成就了「非道德」的另一種美善：德充符的雅俗顛覆 八、藝術的日常性與外王化：天人的絕對區分與相互需要 九、結論：「天而人、人而天」的氣化主體與自然美學之嶄新可能第五章 《莊子》與霍耐特的兩種「物化」觀之跨文化對話—─承認自然與承認人文的平等辯證一、《莊子》與霍耐特的兩種不同「物化」脈絡二、霍耐特對盧卡奇物化觀的重訪與重探三、物化的批判與承認的遺忘—─霍耐特與海德格存有論的對話四、霍耐特「承認」理論對哈伯瑪斯溝通理性與海德格本真掛念的雙超克五、霍耐特與阿多諾：兒童的模擬他人與神話的模擬自然六、《莊子》魚樂之辯中的承認理論之分析：承認優位與承認自然七、霍耐特和《莊子》的對話：承認與認知的兩端一致與平等辯證八、直接承認自然的可能性：重返阿多諾的啟蒙辯證與自然美學九、《莊子》對「以人統天」和「以天統人」的雙重批判十、《莊子》對霍耐特的挑戰：承認自然與承認人文的平等辯證第六章 〈養生主〉的天人辯證與非同一性思維一、從余英時的《論天人之際》說起二、〈養生主〉開端於「生有涯」與「知無涯」的天人之分三、〈養生主〉庖丁解牛的「依乎天理」四、從〈養生主〉「依乎天理」到〈達生〉的「以天合天」五、〈養生主〉結穴：安於「天使獨」，走出「人之樊」，不「遁天之刑」六、結論：養生之主與天人之際的祕響旁通第七章 從天人角度看《莊子》的情氣交通與抒情品質 一、《莊子》「通天地一氣」為「情感興發」奠定情境的關係存有論二、《莊子》洞察「情」為人生帶來豐富與凝滯的兩難課題 三、《莊子》關心的抒情品質在於「無是非之情」而非「無情」四、《莊子》安時處順於氣化流行的「恆物之大情」 五、《莊子》的「緣情制禮」之美學儀式與抒情品質 六、結論：「遊心於淡，合氣於漠」的心氣工夫，鋪陳了一條「化而不固」的抒情之道第八章 《莊子》從天人不二到死生不二的弔詭思維一、前言：《莊子》的死亡書寫 二、命不可測而只能安之若命 三、人通乎命，而把自己交付給恆物之天情與大情四、人通天地氣化而以死生為一體 五、人通乎命而觀天地造化六、「方生方死」的絕對矛盾之自我同一七、「即變即常」的生死不二之弔詭智慧八、結論：以「不解解之」來面對死亡焦慮並通向生命創化附錄一 學術與政治的一多辯證—以大陸新子學與臺灣新莊子學的學術政治、道統解放、現代性回應為例 前言 一、大陸新子學與臺灣新莊學的批判性：兩岸新儒家在學術與政治的分合辯證 二、「文化轉型」理論與新子學精神：以巴赫金和莊子來深化諸子學 三、臺灣新莊子學與大陸新子學的通古今東西之變：跨文化的混雜現代性 四、結論徵引書目

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導讀 : 導論　參究《莊子》的天人之際—─弔詭兩行與共生雙贏

一 《莊子》天與人之間的小大之辯
　　〈德充符〉曾言：「有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天也！」這段文字的前後脈絡，是莊子（369-286 B.C.）和惠施（370-310 B.C.）討論到人的有情、無情之主體或自我狀態，並連結到「天」、「人」脈絡，且由此提到了「天大」、「人小」的小大辨別。《莊子》經常出現「天」的浩瀚，對照「人」的渺小，似乎十分明顯要人們以天之浩瀚為依歸，從而渺小之人才能有安身立命之處。用《老子》的話說，人能轉小為大、轉暫為久，契機就在於法效天地自然、參贊天長地久的大公之道，第二十五章：「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」第十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常⋯⋯知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」反之，人若陷溺在自是自見而孤絕於浩瀚天地，則將自限於餘食贅行之蜉蝣人生，第二十四章：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。」
　　同樣地，《莊子》也經常提醒身處人世的「是非人」，若不借「天」之廣角鏡頭來自我轉化與超越，「人」很容易擱淺在自我中心的情執擺盪，難以獲得是非之情的曠達超越。例如〈養生主〉有所謂「遁天倍情」之刑：「向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。」由此看來，純然之「天」（或「天地」、「天道」、「天地之道」）的浩瀚無窮，似乎必是《莊子》哲學的超越性精神之唯一歸依處。答案似乎很明確，例如〈齊物論〉也用「照之以天」來作為明照是非、超然對立之隱喻：「因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之以天⋯⋯是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。」亦即「人」的是非情執、渺小短暫，若能從「與人為徒」的褊狹視角，轉向「與天為徒」的觀照廣角，那麼原本屬「人」的「我」，便能「喪我」而轉為「天人」狀態。從而獲得「在其中又不在其中」的超然心境與遊觀視角，鬆開人間世的種種有待束縛而無不逍遙。正如〈逍遙遊〉鯤化鵬徙這一轉化隱喻，人的眼界與心胸，若能遊乎九萬高空之「天池」境界，便能豁顯小大之辯，若對照蜩與學鳩安於「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國」的社會名聞利養之有待（為小），可豁顯「至人無己，神人無功，聖人無名」的「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」的自在逍遙無待（為大）。
　　《莊子》經常透過「天」這一宏大浩瀚的宇宙長鏡頭，觀照「人」的陷溺之苦與膨脹之禍，由此提撕「人向天」轉化的治療意義，這尤其表現在人面對死亡的命限困惑這一終極難題上。此即《莊子》要人安時處順地以天地造化為依歸，不要想違逆「以死生為一條」的造化邏輯。換言之，任何人為的遁天之道、逃脫之術，終將無益而徒勞自苦。在死生一條、天地變化的無窮無盡之中，《莊子》似乎也體現出「依乎天理」的小大之辯：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」亦即〈大宗師〉幾位奇人友誼在面對死生這一人生難題上，也建議我們宜採取「侔於天」而「畸於人」，亦即要「與天為徒」、「與天為一」，而不是「與人為徒」地去抗拒天理變化。

最佳賣點

最佳賣點 : 本書，一者扭轉了將《莊子》天人關係簡化為「以天統人」、「蔽於天而不知人」的片面偏解。二者以「否定辯證」的思維方法開展了《莊子》天人關係的全幅視野。三者為《莊子》迎來天人之間「一與不一」的兩行流動。經由「弔詭兩行」，透過「天人不相勝」，嘗試打開《莊子》天人之際的豐富內涵。