Sample 26: 快樂是種不良嗜好 | 誠品線上

Sample 26: 快樂是種不良嗜好

內容簡介

內容簡介 快樂一詞，早已貫穿人類生活。聯合國每年會發表「世界快樂報告」，以各類指標衡量各國民眾的快樂指數。在政治上，《美國獨立宣言》明確指明，自由及追求快樂皆是不可褫奪且等級相同的基本人權。有經濟學家發展出一門「快樂經濟學」，將心理、經濟、政治、哲學、社會等分科綜合起來，將快樂納入公共政策的考慮。這些例子都足以說明，快樂不僅是個人的事，一套想像可以切實影響公眾生活的整個配置。不過，關於快樂的問題總是尷尬的，因為它總需要人自我聲明，我到底快樂與否，由此所得的數據，不外是主流論述對快樂的定義的一次自我肯定而已。大眾對快樂的預設觀點，結果會由快樂經濟學的數據再次肯定，發散至公共層面，甚至從中衍生出一整個快樂產業，教導人何謂快樂，如何快樂。由此，文化研究學者Sara Ahmed就認為，這一種自我增幅的迴圈，可以說是種催逼人的，快樂的義務（the happiness duty），甚至發展成一種責任，為了他人着想，我們必須盡量快樂。 今期《Sample 樣本》以「快樂是種不良嗜好」為題，探索的就是人類思考快樂的歷史，反思生成快樂的條件，假若快樂成了心癮，那它也就化作了一種難以撇脫的不良嗜好。在哲學史上，快樂一直是許多哲學家論說的起點及基礎，本身反而少受質疑。封面專題沿着歷史，檢視思考家對快樂的理解，原來幸福快樂的定義，多年來一直嬗變，快樂的形態也各有特色。「越Cult越興奮」一輯，以邪典電影為重心，探討它們如何勾起獨特快感，以怪異儀式挑戰破格。今期藝術合作計劃PROJECT由藝術家盧永滔主理，迷因、影像與文字交相碰撞，不斷生成新義，在戲謔與認真間不斷跳接，組合成「無限詩」。評論專輯「越快樂原則」剖析快樂以外的其他可能，揭開快樂的反面。創作專題「汲取歡愉的條件」則由何儀、陳伯軒、吳騫桐、劉子維帶領，分別摸索快樂的獲取路徑，快感的基礎原來都出自肉身。 假如快樂是種不良嗜好，那就代表我們同樣需要思考，由這套想法所建構出來的快樂世界究竟是何模樣。在依循慣性追逐快樂以外，我們尚有許多路徑可以嘗試。假如我們真的需要再次哲學地思考快樂，那就不是要將快樂指向某種特定狀況，而是要為快樂發掘新的可能性，新的思想形態。假如我們仍然困在快樂的強制命令之下，大概同樣可以從不快樂出發，探索它幽微的歷史。快樂可以不是生活的核心與基礎，你可以不把快樂視作價值，你也享有不快樂的權利；我們不如把老歌倒轉過來：Don't happy, be worry。

作者介紹

作者介紹 Sample樣本編輯部一粒字文化主力出版文藝評論雜誌《Sample 樣本》。雜誌於2016年中創刊，於2018年改為雙月刊，每期有一文化主題統涉全書，以編輯專題及文稿眾論深入探析，在高速時代重提細緻閱讀及深度評論。內容包攬嚴肅及流行文化，借閱讀試探生活的可能，展練與文本對話的樂趣，務求讀者把評論視角帶入日常；並輔以文學創作，在評論的基礎上以創作試探邊緣，讓兩者互滲互涉。《Sample樣本》編輯部總編輯：葉梓誦編輯：虞興華、陳家朗、楊益東、胡文釗丶林銘輝、韓詠儀美術設計：Zac Choy行政及推廣：楊益東實習編輯：李咏恩、羅瀾、劉子維、廖濤

產品目錄

產品目錄 《Sample 樣本》第 26 期現已出版！今期以「快樂」為題，探索人類思考快樂的歷史，反思生成快樂的條件。假若快樂成了心癮，那它也就化作了一種難以撇脫的不良嗜好。 ｜精彩內容預告｜ ❒ 封面專題｜快樂是⋯快樂史 在哲學史上，快樂一直是許多哲學家論說的起點及基礎，本身反而少受質疑。封面專題沿着歷史，檢視思考家對快樂的理解，原來幸福快樂的定義，多年來一直嬗變，快樂的形態也各有特色。 ❒ 越Cult越興奮 Cult片可譯為「邪典電影」，當中的「邪」代表着不依正途的電影，而「典」則可能指向「經典」的電影。本輯以邪典電影為重心，探討它們如何勾起獨特快感，以怪異儀式挑戰破格。到底，Cult片點樣溝？ ❒ 越快樂原則 剖析快樂以外的其他可能，揭開快樂的反面。 ❒ 創作專題｜汲取歡愉的條件 由何儀、陳伯軒、吳騫桐、劉子維帶領，分別摸索快樂的獲取路徑，快感的基礎原來都出自肉身。 ❒ PROJECT｜無限詩 藝術家盧永滔，將迷因、影像與文字交相碰撞，不斷生成新義，在戲謔與認真間不斷跳接，組合成「無限詩」。

商品規格

最佳賣點

最佳賣點 : 你想當一個不快樂的人，還是一頭快樂的豬？這一道問題，大抵是許多人對「哲學」的初始接觸。問題倒是，我們為何需要如此詢問自己？又或者：為何我們要以快樂與否，框定對人生及生活的想像？

試閱文字

內文 : 「不滿足的人比滿足的豬更好；成為不滿足的蘇格拉底比成為滿足的愚人更好。」彌爾（John Stuart Mill）的這句名言，直接否定了拉‧美特利的狂想。作為功利主義的另一名領頭人物，彌爾在認知邊沁的所有內在問題之後，仍決意走進功利主義，以多數人的幸福為目標，提出另一條通往快樂的路徑。就如多數懷疑功利主義的人一樣，彌爾直言：「衡量一切事物，質與量均需被同時考慮，對快樂的計算卻只以數量作指標，那將是荒謬的。」邊沁的算式，最終會把所有行動轉換成一個個數字，但每個選項之所以與其他選項有所區別，難道僅僅在於其「快樂值」？那將是荒謬的──計算出來的善惡值，其實僅僅是該特定行為的倫理特徵，與行為本身的內在價值無關，亦無法與其他選項的數字比較。世上本有善行與惡行，哪種行為都有產生愉悅的可能。想想殺人者從殺戮中獲取的極樂──高尚之樂即為善，卑劣之樂即為惡，透過重新提出個體快感之上的道德標準，彌爾嘗試使啟蒙時代的功利主義及此前的美德哲學融為一體。

但時代已經變了──「我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。」《美國獨立宣言》明確地講述了「自由」（liberty）與追求幸福（pursuit of Happiness）乃不可褫奪且等級相同的基本人權。是的，彌爾，你們這些偉大的思想家說的完全正確，但你不是奧林匹斯諸神，不是上帝，不是造物主，也不是聖人奧古斯丁。你不能夠阻止我追求快樂，不能剝奪我的權利──哪怕我所嚮往的快樂，便是如豬一樣沉醉在粘液中，低俗且邪惡。獨立宣言，作為「新秩序」的人類宣言，僅在前言裡便道出了彌爾的難題。有關自由與快樂的矛盾、爭奪，其實在彌爾之前，法國思想家康斯坦（Benjamin Constant）早有提及：「他們會對我們說〔⋯〕你的最終目標是什麼？難道並非快樂嗎？那麼，把這快樂寄托於我們，我們就會給予你們快樂。」康斯坦警告我們，把快樂的責任交托於政府（或任何他者），是以放棄政治自由的代價以換取非真正的、消磨時間的快樂（happiness of diversions）。我們必須承擔使自己快樂的責任。

「憲法只賦予你追求幸福的權利。你必須自己抓緊它。」針對國民抗議國家沒有向他們施予幸福，美國開國元勛富蘭克林的這一句回應，大抵也是彌爾的答案。在自由與功利主義目標之間的抉擇，彌爾毫不猶疑地選擇了前者，且透過以自由為本位，解決了兩者看似矛盾的本質。當彌爾望向自己身處的社會，發現原來教會、德育規條及消費主義帶給人們的快樂，緣於一種「服從」，緣於它們以各自邏輯承諾的幸福，彌爾便無法從人民的眼中看見快樂，也無法看見自由。「並不是透過把所有個體統一起來，而是透過培養他、喚醒他⋯⋯」彌爾知道以快樂為口號的，都如康斯坦所告誡的一樣危險：「直至有智慧的民眾能夠感受〔⋯〕看到有所差異其實是好的，即使這並不是為了更好（按：以他者邏輯而言的善），而且對他們而言，部分人會過得更差⋯⋯」事實上，彌爾巧妙地把這個難題，與西季威克所指的功利主義悖論一併消解。正如休謨（David Hume）也曾經描述過的矛盾：當我們思索何為快樂、何以快樂時，我們只能為此苦惱，但當放下思考，讀一會書、散步，我們便已獲得快樂。「當你問自己是否快樂，你便不再快樂了。通往快樂的唯一機會，是把快樂之外的目標，視為生命的目的。」彌爾之後把這個「快樂之外的目標」，指向「自由」，一種從強加的邏輯中「解放的自由」（liberty of liberation）。當我們以自由為目標，早已在路途上收穫快樂，哪怕過程中充滿肉身之苦。

不滿足的人比滿足的豬更好；成為不滿足的蘇格拉底比成為滿足的愚人更好──但不是所有滿足的人都是拉‧美特利的豬，不是所有滿足的人都是愚人。我們可以從籠中逃脫，獨自覓食，遠離圈養，找尋快樂的果實──也許我們無法成為蘇格拉底，但我們可以實現蘇格拉底的格言：Know thyself，認識你自己。

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