塔羅凝視: 學習者的圖像對話之旅 | 誠品線上

塔羅凝視: 學習者的圖像對話之旅

內容簡介

內容簡介 「生活在行動之界的地球上，對應於浩瀚無垠的大宇宙，每人均是奧祕獨立的小宇宙，我們彼此間在意識上，相隔著高山峻嶺與陰暗幽谷。當人類開始以再現系統試圖彼此進行溝通與了解時，我們以符號、寓言與象徵來構築眼前世界，並賦予了現實形式生命力。」 本書作者潘青林是國立臺南大學視覺藝術與設計學系教授，以其圖像文化與視覺藝術研究之專長，帶領讀者理解每一張塔羅牌的圖像意義，以及蘊含的哲學寓意。 ＊對照「偉特塔羅」與「托特塔羅」兩大經典系統 本書獲得國外正式授權，完整收錄「偉特塔羅」與「托特塔羅」，以全彩呈現兩套各78張的經典塔羅牌圖像，讓讀者能逐一對照與比較兩大系統。 ＊探究塔羅牌的傳統圖像意義 作者以其專長的「圖像學」作為切入，針對塔羅牌上具有傳統意義的圖像，如：桂冠、銜尾蛇、骷髏、五芒星……等，解說其歷史脈絡與文化內涵。 ＊拆解神祕學與宗教神話的各式符碼 塔羅牌就像是神祕學與宗教神話的大熔爐，從星座、煉金術到卡巴拉生命之樹，從古埃及神祇、希臘羅馬神話到聖經，本書將提點出理解塔羅牌奧祕的路徑，作為讀者深入鑽研學習的指引。 ＊援引東西方經典，融會哲學義理 本書不單只是做出解釋，同時也大量援引東西方哲學、宗教、神祕學的原典，藉由融會貫通文本、與經典對話，呈現兼具深度與感性的解牌觀點。

作者介紹

作者介紹 潘青林現任國立臺南大學視覺藝術與設計學系主任，英國新堡大學博物館學研究所碩士、國立臺灣師範大學美術系藝術行政與管組博士。出生與成長於臺南，於英國與歐洲繞了一圈之後，又回到了臺南。早期於博物館學、藝術行政與管理、藏書票藝術史等領域進行研究，著有《神話的奇與美：奇美博物館神話名作精選》、《藏書票藝術解碼》、《以藝術行政觀點探究藏書票藝術發展》等專書，並於2009年獲得國際藏書票聯盟肯定，授予「Udo Ivask Certificate and Medal」獎章。從貓科動物身上獲得極多啟發，在與貓相處的年歲中，得到長期受正規教育所無法得到的哲學體會。近年沉浸於塔羅牌圖像研究、西洋占星與卡巴拉哲學等神祕學領域。於屬靈的精神追求中，目前仍在深海夜航階段。

產品目錄

產品目錄 自序 人，真的有自由意志嗎？ Chapter 01.星空下的紛擾與清澄——塔羅牌總論 Chapter 02.大阿卡納牌 數字0與21：無明起始與一切終結 數字1與11：感性創造與理性守規 數字2與12：靈性直覺與消極困頓 數字3與13：春暖豐盛與冰冷代謝 數字4與14：強勢控制與平衡調節 數字5與15：神性慈善與物慾魅惑 數字6與16：溫情依偎與無常驚懼 數字7與17：冥頑好勝與平淡超然 數字8與18：慾望壓抑與情緒釋放 數字9與19：孤獨匱乏與真我自在 數字10與20：業力輪迴與覺醒超脫 Chapter 03.小阿卡納牌-數字牌 數字1／薩弗拉「王冠」（Kether）：獨立與未知的極限 數字2／薩弗拉「智慧」（Chokmah）：合作與依賴的極限 數字3／薩弗拉「理解」（Binah）：理想與完整的極限 數字4／薩弗拉「仁慈」（Chesed）：安全感與穩定的極限 數字5／薩弗拉「力量」（Geburah）：自由與規範的極限 數字6／薩弗拉「美」（Tiphareth）：責任與感性的極限 數字7／薩弗拉「勝利」（Netzach）：直覺與情緒的極限 數字8／薩弗拉「宏偉」（Hod）：成長與慾望的極限 數字9／薩弗拉「基礎」（Yesod）：物質與心智的極限 數字10／薩弗拉「王國」（Malkuth）：完成與結束的極限 Chapter 04.小阿卡納牌-宮廷牌 火元素家族：好勝與掌控 水元素家族：感性與魅力 風元素家族：理性與自我 土元素家族：物質與穩定 參考文獻

商品規格

試閱文字

自序 : 【自序】
自序　人，真的有自由意志嗎？

2021年1月7日清晨，身在理應溫暖的台南，竟感到冰寒徹骨，風中微雨讓柏油路面深灰了臉，天色亦回應著陰沈。從巷口全家便利商店抱著四公斤的貓飼料走回家，冷風與濕氣毫不留情直往身上竄，蒼涼感猶生。回到家，摸了摸橫躺在房門口的貓，之後直接坐在電腦桌前，打開一台剛入手且完全不熟悉的電腦，第一次打開這台電腦的word系統，敲下了這篇已經思考一年多、卻因紛亂思緒與複雜心境而遲遲無法動筆的「自序」。

人類經過了2020年這不知道如何定義的一年、承受2021年有無疫苗與注射後副作用的煎熬，再面對2022年的戰爭情況，悲觀主義者認為，人類不僅已經完全不能再回到過去自由自在四處旅遊的生活，且末日感的存在性極強；而樂觀者則認為，這些年的考驗反而會加強人類的團結，並更懂得珍惜生命。對我個人而言，2020至2022年是我人生中變動最大、挑戰最多、同時體驗天堂與地獄的年份，前所未有的困頓赤裸裸直逼眼前，徬徨與茫然之際，靈體隨之四分五裂散落一地，夢中暗黑漩渦時常激烈攪動，現實中感到地水火風翻騰吞沒一切。卑微的我，跌坐在物質之界，抬頭仰望宇宙星空，與每一位虔誠教徒一樣跪求救贖路徑。

自古不乏智者與哲人，在面對茫然未來的無力感之下，試圖探究宇宙密碼，以求窺探迷霧般的生命，但是宇宙運行真的有密碼或公式嗎？如果有，那我們每個人類的存在，是否就只是遵循一定軌道前進，而沒有所謂的自由意志呢？所謂的高我，是宇宙終極能量？是身邊的指導靈或守護天使？還是其實就是另一個維度的我？

所有的神祕學，小到一罐可塗抹的魔法油，大到論斷一生的命盤，要尋找的，不外乎就是一條路徑、一個窺探宇宙密碼的方法、一道試圖與宇宙能量溝通的連結，在無奈的人生中，試圖搖晃原設軌道，或祈求欲望的滿足，或乞求儘管失落卻仍能保有自我安慰的毅力，讓自己在肉體往死亡更靠近的每個日子裡，精神上仍能有方式繼續保持信念與求生意志。

十五塊翡翠所組成的「翡翠碑」（The Emerald Tablet）上，煉金術的終極奧義，碑文最古老的文獻來源是《創造和自然藝術的祕密》（Kitab sirr alhaliqi），據說上面是「托特」與「赫密斯」留下可召喚過去、改變現在與預測未來的密語：「此乃無偽之真實，確切真切。成就唯一奇蹟之際，下者如上，上者亦如下；依此成全太一的奇蹟。」（Tis true without lying, certain & most true: That wch is below is like that wch is above & that wch is above is like yt wch is below to do ye miracles of one only thing.）

自古人類不論是在地球的哪一個角落，身處哪一個時間軸點，仰望的都是同一片星空，感嘆的也都是相同的喜憂傷悲。從2020年開始，橫掃全球的新冠肺炎疫情，動盪感讓人類對於物質的追求有了更多的反思，偶讀《疫病論》一書，驚見「疫病的發生總是有地域性，若論其根本原因，當屬於日月星辰天體運行合力投射所致，因為某地的旱澇瘴嵐霧露之氣所形成的環境都是日月星辰天體運行造成，這在《素問・八正神明論》、《靈樞・歲露》等篇都有闡述，讀者閱之自明」。

《翡翠碑文》中的名句「下者如上，上者亦如下」，古今中外觀念亦然，均直指小到個人大到團體，我們都只是鏡像般往已定好的軌跡前進而已，出生時所呼吸的第一口天地氣息，等同於註定了一切，就像耶穌在約旦河受洗的那一刻，瞭然接受一切既定命運，再多的努力與選擇，最終其實都只是符合宇宙原來的設定，我們都是宇宙疼愛的孩子，來此體驗與進行宇宙交辦任務。

榮格（Carl Gustav Jung，1875-1961）提出了一元世界觀及共時性（synchronicity／又譯同時性）理論，影響重大。或許物理界中，我們的肉體是單行道般往前成長與衰敗，但精神卻像是滑行於「莫比烏斯環」的存在，是因果、也是果因的無止盡循環，既視感地體驗了存在於當下的過去，而夢境或許就是真實的未來，因為未來其實存在於過去記憶，一趟人生終將明白，自己只是落實了早已安排好的命運，以這個角度觀看生命，其實每個靈魂實質上已得到永生，肉體只是個隨時可丟棄的容器。

1887年的倫敦，神祕學社團「金色黎明協會」（The Hermetic Order of the Golden Dawn）成立，目前最常見的偉特塔羅牌（Rider-Waite-Smith Tarot）和托特塔羅牌（Thoth Tarot），圖案均是由英國籍女性藝術家繪製。舞臺及服飾藝術家史密斯（Pamela“Pixie”Colman Smith，1878-1951）繪製出舉世知名的偉特塔羅，在那個年代中，她選擇終身未婚需要多大的勇氣，辛苦地以自身藝術才華來活口，晚年抑鬱並清苦以終。托特塔羅由哈利斯夫人（Lady Frieda Harris，1877-1962）所繪製，她曾計畫在美國進行一次演講之旅，並希望能夠在1948年展示塔羅牌的原始畫作，但這些規劃時至今日還是沒有實現，1952年丈夫去世後，她決定移居印度，於1962年5月11日逝世於遙遠的異鄉斯利那加（Srinagar）。她們兩位女性，將體驗到的人生哲理換化成圖案，給予後人無限指引，但她們自身是否也透過這些圖像，而讓自己的人生得到啟示和安慰？

托特塔羅設計者克勞利原本規劃六個月完成塔羅牌的牌面圖案設計，然而實際執行從1938到1943年，一共花了五年的時間才與哈利斯夫人共同完成，之後兩人都沒有親自等到托特塔羅牌的正式出版就過世了，遲至1969年托特塔羅才由「東方聖堂騎士團」（Ordo Templi Orientis）首度印刷發行，此時克勞利已過世了22年了。克勞利本人沒見到的，何其幸運的我們見到了！

塔羅圖像貫穿古今500多年的歷史，來到悲傷喜悅依然翻攪人心的當下，今日人類物質以爆炸性速度進步（或是有如盧梭所說的其實是退步？），不管這期間天災人禍經歷了多少，塔羅仍然充滿說服力地用78張牌，直指人心祕境。然而，畫這些圖像的人是以怎樣的體會來創作？當我們都試圖從牌面上，去解答出宇宙密碼時，我更想知道的是，他們是如何將這龐大的人生哲學濃縮到牌面圖案，並精準地為後世傳達其真義？他們當時知道自己作品有多重要嗎？

就算他們創作時沒有意識到往後所有的影響力，但不管是遵循「金色黎明協會」規章神祕而不多言的偉特塔羅，或是不完全遵照該協會規定，以象徵意義濃厚來呈現的托特塔羅，一張張畫面在腦中清晰傳訊，訊息點滴遞予了在無助中尋求解答的我們，微觀到日常生活小事，宏觀到整個世界和天體運行——我們，聽到了宇宙的聲音。

人類的肉眼看不到電波，但在物質之界，透過螢幕，我們的精神可憑藉畫面的呈現去任何想去的地方。卡巴拉之樹，不只是行星的分佈，更是創世的奧祕，人類生存於懸掛最底層的10號薩弗拉「王國」（Malkuth），這是一個鏡像映射的世界，宇宙時空如蟲洞對折之後，有沒有可能可以直接進入1號薩弗拉「王冠」（Kether）的意識界呢？然而「王冠」會不會也只是倒影而已？從最原始、最上端、最虛無三重帷幕所投射下來的倒影？我們所了解的卡巴拉之樹，或許其實全部也都只是倒影，真正的能量都還在我們所不能理解的意識之上，所有四大元素都是更上方的投射。天上如是地上亦然，眼前這一切都是表象，我們只是宇宙能量所下的一盤棋局。

由喬登・皮爾（Jordan Peele）執導、2019年上映的電影《我們》（Us）當中，平行時空中還有一個你，毫無關係卻又緊緊相連，一旦結界入口打開，交換之後是無狀莫名？還是綺麗璀璨？我們處在最下方的薩弗拉「王國」（Malkuth），還有更低下的世界嗎？人類夢想移民火星的計畫已然在進行，但目前我們仍找不到其他星球有生物體的存在，或許是因為我們人類維度根本沒有提升，感官與覺知粗糙到根本無法感知到上一維度的「生物」（不確定是否能稱他們為生物）與世界。在柏拉圖的理形世界中，我們都只是殘缺版，人類如「洞穴說」中，放眼望去盡是牆上投射的陰影，像是被封了眼耳鼻口的生物，只能在感官追求中進行蠕動掙扎。

南宋詞人辛棄疾在《賀新郎・用前韻再賦》中說道：「嘆人生，不如意事，十常八九。」仰望天上占星學中十顆行星，僅木、金兩顆吉星，而火、月、海王、冥王、土、天王六星偏凶，日（太陽）吉凶參半，而水星屬中性，趨吉則吉、趨凶則凶，原來這不是一句感嘆詞，這是千古以來占星大數據的結果統計。不如意之事十之八九中，有的是「塔」牌的無常崩裂，有的是「死神」牌的無盡拖磨。

世人總是鼓勵正向積極的激情追逐者，幾乎沒有人肯定耽溺於黑洞的人生觀，但對我而言，黑夜就是黑夜，不需欺騙自己，甚至樂於在黑暗中坐看人生璀璨煙火，「神就是壓力」概念為真，畢竟只有經歷足夠暗夜的黑，靈魂被搖晃出裂縫，從裂縫中滲入的色光才會綺麗般印記於心靈。不追求快樂，因為快樂畢竟也是一種高亢情緒，只要曾經經歷過靈魂覺醒後所感知的豐盛、每一次看見天使數字所帶來的鼓勵，以及因為平靜與隨之而來的恬淡，此生足矣。

榮格曾言占星學是古代心理學知識的總合，在神祕學上所有的努力，追根究底其實也只是掙扎地想療癒自己而已，儘管一切本來終將徒勞。人生路上天寒居多，道路永遠顚簸崎嶇，但信念為王，乞求上天讓還在物質之界掙扎的我，能有些許靈性來窺見宇宙能量所傳達出來的密語訊息，以求在海王星與木星合相於雙魚座的2022年出版此書來療癒自己。每一張牌都是中性象徵，是起是伏端看站在哪個生命視角，手握塔羅牌，等於握著宇宙哲理。沒有什麼比親自經歷過更加真實，再瘦弱都必須挺直腰桿逆風前行，只有死亡過的人生，才値得活。

泰勒瑪（Thelema）教義的中心哲學理念：「愛就是律法，愛在意志下。」（Love is the Law, Love Under Will.）托特塔羅的「圓盤王牌」，告知所有一且均已設定，一顆種子種下，塵世中我們只能接受宇宙能量的安排，認命於上天所有的配置，並盡力把種子的能量迸發，破土而出的痛，毅然如同劃開後背兩道傷口，只為能釋放出那與生俱來能帶我們自由翱翔的翅膀。宇宙能量要我們每個人此生只做好註定要做好的那一件事，這是最緊箍的束縛，也是最無邊的自由！

克勞利在《光明無邊》（Konx Om Pax）中，道出了所有走在靈學路上的人都能理解的過程，守護天使告訴我們：「來吧！這只不過是『僕人之廳』，幾乎每個人都會在這裡待上一輩子。」我說：「親吻我！」於是他說：「只有當你說這句話，你所踏出的每個腳步才成為可能。」

看著塔羅牌的組合變化，就像看著自己的靈魂藍圖，如米開朗基羅所言「我以憂鬱為樂」（La mia allegrez’è la maninconia），至此，調低世界的音量，檢視自己殘存的能量，體驗榮格敘述的夜海航行。如果您恰巧也是一位曾經感受精神重創與靈性蛻變的同路人，「別讓你旅途踏過的水沾濕了你，而當你上了岸，請種植葡萄藤並毫無羞愧地歡慶」。在這孤獨且不容回頭的神祕學道路上，或許藉由此書，我們可在彼此平行的時空旅程中結伴同行，《律法之書》第1章第30節中的「分崩離析的痛不値一提，而融入萬物之喜才是一切」，永是真理。

每一個人都有自己的星星，但其中的含意卻因人而異。對旅人而言，星星是嚮導；對其他人而言，它們只不過是天際中閃閃發光的小東西而已；對學者而言，星星則是一門待解的難題；對我那位商人來說，它們就是財富。不過，星星本身是沉默的。你，只有你，了解這些星星與眾不同的含義。——《小王子》

試閱文字

內文 : 【內文試閱】
大阿卡納牌Major Arcana
數字0與21：無明起始與一切終結

我是「阿爾法」，也是「歐米伽」；是首先的，也是末後的；是開始，也是終結。
——《啟示錄》22:13

「愚者」是正要流入顯化的「負」：而「宇宙」則是顯化的表現，它的目的已經
完成，準備回歸。這兩張牌之間的二十張牌，則展現「偉大工程」及其媒介之各
個不同的階段。 ——克勞利《托特之書》




偉特塔羅：0 愚者The Fool、XXI 世界The World

【0愚者The Fool】
－ 渙散亂竄的風
－ 天王星之行星牌
－ 風之元素牌

激烈的狗吠聲，迴盪著大海波濤，一個一心只想著要接觸世界的人，心智恍如孩子般不
知道什麼是危險與限制，甚至也不清楚自己要追求的是什麼，心無懸念地站在懸崖邊。
不知來自哪裡，也不確定要往哪裡去，一股原始的能量，如天王星般不可預期，也像風
一樣渙散地飄往四面八方，所有行徑均不在預測之內。沒有世俗眼光的框架，也不問對
錯，更沒有好壞之分善惡之別，如《格林童話》中《小紅帽》一篇的主角，樂觀地直接進入黑森林，單純地開始進行人世間的探索和冒險。

儘管前有懸崖且行裝單薄，但在不畏世俗眼光的捆綁與拘束心態下，毅然決然往未知領
域出發。放下所有不必要的物質包袱，輕裝簡從地出發。雪白的山巒與明媚的陽光是美
好的願景，美好到讓人可以漠視腳邊即是懸崖的危機，如同終於有了翅膀可以飛翔的「伊
卡魯斯」（Icarus），因眼前美景為心之嚮往，忘卻了父親「代達洛斯」（Daedalus）的叮囑，越飛越高越行越遠，直到真正落海終結生命。

歐洲中古世紀，社會階級嚴明，也因交通不甚便利，因此民眾通常各安其職不常旅行，
而四處旅行之人或流浪者，多半會被視為社會底層的邊緣人，而不被主流社會所認同，
時至今日社會亦然有如此想法。

「愚者」牌所展開的就是一場史詩般的流浪，結局是否會像沒有聽從告誡的「伊卡魯斯」，
因太過接近太陽，導致蜜蠟翅膀熔化墜海而死，目前尚不可得知，但是擁有天王星特質
的他，若他的創新旅程無真正的中心思想，則失敗機率極大。有無中心思想成了決定「愚
者」是否能夠真的執行創造的重點，因為在造神計畫中若呈現完全無知的狀態，很容易離經叛道，而太前衛的計畫，本就容易在時局當下無人理解，或是根本還不到可以開始進行計畫的時機點，此情狀下，「愚者」本身極有可能是在執行一個不可行的計畫，過程中呈現混亂與迷惘，在全然無法掌握狀況下，可能導致美好幻象的破滅，但不管未來結局如何，當下的這一刻，心中投射出的所有璀璨炫麗，確實美到令人有飛蛾撲火的勇氣。

傳統圖像意義

狗：

古羅馬學者老普林尼（Gaius Plinius Secundus，23－79），於西元77年完成《博物志》（Naturalis Historia，又譯《自然史》）中，在第7-11卷的動物篇中，陳述狗和馬一樣，都是對主人很忠實的動物，在中世紀之後的西洋藝術作品中，也常見狗以俱有忠實美德的形象出現。
不僅在古希臘時期就跟在月神「黛安娜」（Diana）身邊當護主的獵犬，在黑死病席捲歐洲的十四世紀，基督教聖人、亦是朝聖者「聖洛克」（St. Roch，1293-1372），以照顧瘟疫病者的形象逐漸出現於藝術作品當中，當他自身亦感染瘟疫時，為了不想傳染別人，選擇離群索居躺在沙漠中，他的狗便一直陪伴著他，日日幫他送食物，最後因人們的無知使「聖洛克」入獄，獄中仍是他的狗陪伴著他至死。
在「里帕」（Cesare Ripa，1555－1622）的《圖像譜》（Iconologia）一書中，「忠實」（Fedeltá）擬人像，即是一位身穿白衣的女子，身邊跟著一隻白狗，並陳述狗是世界上最忠實的動物，且被人類深愛著。也因為狗在西洋藝術中的忠實形象深植人心，許多以結婚為主題的畫作中，自然也會出現狗的蹤跡，其中「揚．范艾克」 （Jan van Eyck，早於1390－早於1441）的名作《阿諾菲尼的婚禮》（Portrait of Arnolfini and his Wife）即是著名範例。
在「愚者」牌中，狗依然擔任了這個傳統的圖像角色，儘管眼前陽光明媚但其實暗藏凶險，牠忠實地以狂吠來警告過於天真的「愚者」。


【XXI世界The World】
－ 超脫物質的空無
－ 土星之行星牌

天上行星永恆運行，每人誕生時所呼吸的第一口氣，均同時領受了自己的課題和使命。人世間因星盤錯置而產生的迂迴險阻，是因為宇宙挑選出有能力的挑戰者，才給予了這組星盤，所有的廟旺落陷，亦是因為肯定你擁有能完成此套課題的智慧，所以才賦予這個體驗過程。經歷了所有大風大浪，每次的成功與失敗都能穩穩地累積成往後攀爬的墊腳石，辛苦往上的飛昇至此無法被撼動，土星的穩定堅固，讓過往經驗成為能對抗意外和變化的無價經驗値。
唐代禪宗大師「靑原惟信」用了三十年的時間，體會出自身經歷的三境界轉變，儘管第一層境界的山水與第三層境界的山水一樣，但第三層境界卻是經歷修行而開悟所得。一段完整的生命經歷，不會只停留在「見山是山，見水是水」的「魔法師」牌（The Magician）階段，最終還是回到「見山是山，見水是水」的「世界」牌中。「魔法師」牌的「見山是山，見水是水」，四大元素出現且自覺都能掌控，「命運之輪」牌（Wheel of Fortune）呈現了「見山不是山，見水不是水」，開始經歷過程並讓四大元素模糊變形，而「世界」牌又回到「見山是山，見水是水」，四大元素齊聚，一切輪廓已然清晰，進化已到終點，且呈現出最原始且單純的狀況。此成功是全面性的，不再被外界所影響，站穩腳步，一切自得且因應自如，人生過程三階段全了然於心，從此自在無罣礙。
對每個人來說，「命運之輪」的轉變也象徵了挑戰，與土星的連結下儘管應變能力比較弱，但是土元素帶來鞏固，能按部就班地穩扎穩打，就算過程沒那麼容易成功，甚至差點功虧一簣，或是無法像當初設想一樣如期順利完成，但是因為都有做好準備和規劃，在土星能量發揮之下，一切努力不會化成散沙，就算過程中有挫折，也只是延緩了成功的時機點而已。在此地水火風齊聚，太陽神的聖物桂冠再現，偉特在《The Pictorial Key to the Tarot》一書寫道，「桂冠除了象徵成功，也像是愚者0號的形狀，表示潛力無窮，桂冠上面和下面各有一條紅色絲巾，且呈倒8符號，象徵無限和永恆，而舞者本身則代表著每個人身上都有神性存在。…………它同時象徵著圓滿與宇宙的盡頭，其中蘊藏的祕密是宇宙的狂喜，當他在上帝裡了解自己時。」人生至此，一切燦然大備，人間已是天堂。

傳統圖像意義
桂冠：
月桂葉象徵著睿智與勝利，因為桂冠是古希臘太陽神阿波羅的代表物之一。然而，桂冠是河神女兒達芙妮（Daphne）的說法，是公元一世纪左右羅馬詩人奧維德（西元前43-17）在其著作《變形記》（Metamorphoseon libri）中所創作的愛情故事，因是愛神厄洛斯（Eros）為報復曾被阿波羅嘲笑箭術，故意讓阿波羅瘋狂地追求發誓要守貞的達芙妮。達芙妮苦於阿波羅的追求，無奈下向眾神（一說是向父親河神）求助，將自己變成了一株月桂樹，從此月桂樹的枝葉就成了阿波羅頭上的桂冠，至今桂冠亦是文藝領域有所成就的榮譽象徵。




托特塔羅：0 愚者The Fool、XXI 宇宙The Universe
【0愚者The Fool】
－ 乙太之靈 The Spirit of the Ether
－ 風之元素牌
－ 希伯來字母：Aleph，公牛

恍若「達利」（Salvador Dali，1904-1989）超現實主義的畫風，這是一張需要思考和放大才能試圖理解的畫面，牌面以弔詭的表現手法，提出了人類終極謎團：「萬物的創生，是否只是因緣巧合下難以理解的玩笑？」0號在代表一無所有的同時，也展開了無限可能的契機，因為「愚者」不在乎是從哪邊開始或於何處終結，一切都終將歸於零，再進入一個完全沒有邊界的領域，所有特質都能同時存在，像夢境中莫名，卻又無比真實。Aleph是希伯來文的第一個字母，由圖像「牛頭」變成，因此「愚者」頭上有著牛角，兩角之間有座水晶的光金字塔。「愚者」漂浮於空中，沒有目標、沒有方向，一切都不需要原理和道理，畢竟原理和道理也只是後人慢慢爬梳出的脈絡而已，創造本身根本不會在意是否符合邏輯軌跡。

於是，新階段逐漸從虛無迷霧中搖晃浮現，後方一袋卡巴拉之樹的薩弗洛斯（Sephiroth），象徵已掌握了所有的行星和星座，也就是整個宇宙，而葡萄藤攀爬圍繞「愚者」的脖子上，象徵這一切將有如酒神「戴奧尼索斯」（Dionysus），開始進入酒醉般，永恆交融狂喜與悲劇的循環輪替。

卡巴拉學者提出的「否定的存在」（Negative Existence），意即「不可以定義的存在之物」，與新柏拉圖主義的「太一」（The One）觀念相似，卡巴拉哲學系統中並不認為「否定的存在」是絕對不可認識的，只是它之上的三重帷幕，遮蔽了我們去認識的可能性。

「愚者」作為第0號牌，即為卡巴拉生命之樹上的負向三層空無，畫面中三道迴旋光環即是「空無之三重帷幕」，起始與終點都是「愚者」的心臟，是一連串能量的轉換。第一道光環中出現鴿子，耶穌在約旦河受洗時，「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子」（路加福音3:22），鴿子的到來代表聖潔和純真靈性的起源，蝴蝶幼蟲和成蟲形態完全不同，生活方式和環境也不一，是「完全變態」的生物，象徵著生命過程各階段的巨大轉化，而接著出現的赫密斯（Hermes）的商神杖，雙蛇交錯攀爬並帶對翼，象徵著赫密斯信息傳遞者的身分，兩條蛇象徵機智，翅膀代表快速敏捷，權杖自然與權力位階相關，一切主導權在握。

第二道迴旋光環出現了嬰兒、花朵與太陽。兩個糾纏的嬰兒上方、亦是「愚人」雙腿之間，有三個分支的白色花朵圖案是陰性的象徵，再往上「愚人」生殖器位置有太陽，象徵著宇宙之光創造出了生命，亦是心理學家稱其為「性」的行為象徵，「愚者」的創造是來自雌雄同體，天上如是地上亦然，創造能量的展現，在物質之界「圓盤公主」身上即是以懷孕來表現，天上和地上創造的量能同時存在，只是展現的程度不同而已。第三道迴旋光環出現了鱷魚和老虎，象徵著危險，但同時也呈現了「危險之物也會為之屈服」的境界。至此，所有能量都已齊聚，一切好壞也都俱備，不善不惡、亦正亦邪，是一張不可思議的牌。

綠色的「愚者」象徵生生不息的大地和植物，他的臉和靴子亦是大地的顏色，植物與土地間是果因也是因果。此牌寓意豐富，是所有托特塔羅中最無法清楚解釋的畫面。然而這一切，全都是由「愚者」右手的水晶聖杯，和左手的火束中流溢而出，一如《易經》第六十三卦的「水火既濟」，雖表現水火陰陽調和，得一時的平安和樂之象，但是水火本就相剋，揭示一切其實吉中帶凶。所以什麼都只是一時表象，輪迴的轉動從未停止。

中世紀時馬賽塔羅（Tarot de Marseille）中的愚者牌名叫「Le Mat」，是由義大利文「Matto」延伸而來，有「瘋人」之意，而屬於風元素的「愚人」牌，有如風一樣渙散無方向地飄蕩，他可以是陰性也可以是陽性，0的空無就是一切正負陰陽能量相抵相融的純粹狀態，左臂後方的葡萄，是象徵自身努力與上天恩惠之下的食物豐盛，而隨之而來的美酒，如兩面刃般，可同時帶來微醺的狂喜歡樂，與過飲的命運毀滅。酒神可以是無限的恩惠，也可以是最大化的悲劇，一切彼此循環交替，無所不有也是無限可能。萬事萬物無法預期、了解與掌控，世間所有事物也都不在人類心智運作下的預期中，一切沒有好或不好，不善也不惡，也不需要按牌理出牌，面對「愚者」牌，只能以平常心、甚至遺忘來對待，因為不須執著，而也著實無法執著。


傳統圖像意義

蛇：
在《新約聖經》中，蛇和撒旦形象相連，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟示錄12:9），而《創世紀》中蛇更是全卷的關鍵角色，影響重大，耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」創世紀3:1-6）接著成功地引誘了夏娃與亞當吃了知善惡樹的果子，也正是這狡猾的形象，讓蛇亦有機靈、靈巧的象徵，例如耶穌差遣十二使徒時，即警戒並勉勵他們說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（馬太福音10:16-17）

酒神戴奧尼索斯（Dionysus）：
根據「歐里庇得斯」（Euripides，公元前480-406）的《酒神的伴侶》的記載，酒神是宙斯的兒子，出生希臘，由於赫拉（Hera）的迫害，而逃往異鄉，之後再返回希臘，關於祂的神話當中最引人注意的，是祂的瘋狂與不確定性。古代希臘雅典認為，農作能夠豐收，除了自身辛勤耕種之外，最重要的是需要神祇的照顧，在沒有冰箱的年代，新鮮食物不能久藏，而在神的照顧之下，今收成的農作物不僅夠吃，還有多餘可拿來釀酒，是上天極大的恩惠。
為了感謝農作豐收，約是在葡萄豐收時，古希臘人會以遊行的方式來舉辦酒神祭，來表達對酒神的敬意。慶典的當日，由雅典的二個年輕人，稱為奧修佛洛依（Oschophoroi）率隊，從酒神廟（Temple of Dionysus）出發，攜帶著有新鮮果串的葡萄樹枝，朝雅典娜神廟（Temple of Athena Sciras）行走，葡萄自然即是酒神的代表植物。
然而，神給的恩惠到底是福是禍？端看人類如何領受，是神的恩惠讓我們豐收，可酒足飯飽，甚至有多餘的植物可以拿來釀酒，但若是過量飲酒，酒精那種使人迷醉的效果，時常導致悲劇，連建造方舟的挪亞（Noah），曾經因醉酒失態，「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。」（創世紀 9:20-21），曾經的義人，也逃不過人性的黑暗面，體現了沒有人是完人、只要是人類就都會犯錯的宿命。

【XXI 宇宙 The Universe】
－ 時間之夜的太一
The Great One of the Night of Time
－ 土星之行星牌
－ 土之元素牌
－ 希伯來字母：Tau，十字

代表土星的「宇宙」牌，畫面美麗眩目，四大元素地水火風能量集結，儘管土元素在卡巴拉的宇宙觀中是低中之低，但是土星作為第三個薩弗拉「理解」（Binah）的代表，它卻是唯一位於「深淵」之上的行星，「在許多方面它是高中之高，……多麼奇怪，高中之高和低中之低，竟然會是由同一張牌代表。」
畫面中女神好像要進入地底世界，抓住蛇擋住了會毀滅一切的「濕婆之眼」，力圖抗拒那強力的毀滅光刃，法國魔法師「李維」（Éliphas Lévi，1810-1875）在《先驗魔術：其學說和儀式》（Dogme et Rituel de la Haute Magie）中提到，偉大的魔法媒介（the Great Magical Agent）是一種盲目的驅動力，可以用來為善或為惡，而這雙重光流會以蛇來代表，牌面中蛇蜷曲的身體姿態呈現了一明一暗，即是反映了這二元性。女神身旁網狀格子的架構，像地球元素週期表，與蛇身上的紋路相對應，象徵人世間能與破壞能量相抗衡的物質奧祕能量。蛇蜷曲的身體中那片天空，會不會是另外一個太陽系或宇宙？在四個角落的四大元素圍繞著像女性生殖器的宇宙外陰，這是一個新宇宙的出現，作為最後的一張牌，此牌象徵了在這個孕育萬物的世界中，擁有眾多未知的力量，正在維持著我們不能理解的秩序，而在女神後方的，是一個轉了三個半圈的「梅比斯環」，沒有開端、沒有結束，是完美的永恆，一切生生不息。

不過儘管作為最後一張牌，但並不是所有答案都已拍板定案，畫面中仍隱藏許多未知的謎團。女神右手拿著的黑色圓弧物件是為何物？克勞利本人在《托特之書》中通篇未提，或許因為此牌連結土星，依形象上猜測，此物應該是薩圖恩（Saturn）的鐮刀，女神用這個物質武器一起對抗濕婆的毀滅力道。此外，牌面下方有一雄偉建築，其後方有三個需要用放大畫面才能較清楚看到的金字塔，排列方式也很容易令人聯想到埃及吉薩的三個金字塔，然而在《托特之書》中，克勞利還是完全沒有說明其出現的意義。另一段更讓研究者感受到心靈受傷的文字，是他提到此畫面中有呈現十個薩弗拉的卡巴拉之樹，並不忘說明：「除了對那些心靈全然純潔的人，這棵樹是看不見的。」是的，牌面我看到兩眼昏花，還是沒有看到心中想望的生命之樹。

看不到卡巴拉之樹的我們，只看到了在通往未來無盡深淵的入口處，女神與蛇依然糾纏，繼續試圖與無法理解的破壞象徵在對抗掙扎。梅比斯環所提出的無盡命題，連續的創造不斷擴展，人類將情感投注其中，在既有的時光軌道上激盪澎湃，生命之花絢爛綻放，旋即歸於塵土腐爛，化作春泥護花後又再度重生。而這一切能量深愛著我們，我們也摯愛於它，並尊稱它為，宇宙。

傳統圖像意義
四活物：
在占星學中，四活物象徵了四大元素：代表水瓶座的「人頭」，象徵風元素；代表獅子座的「獅頭」，象徵火元素；代表金牛座的「牛頭」，象徵土元素；代表天蠍座的「鷹頭」，象徵水元素，而此四星座均是固定星座。在《希伯來聖經》中記載，時年約三十歲的先知「但以理」與祭司「以西結」（Ezekiel），在西元前六世紀被擄到巴比倫，將期間看見上帝顯示的異象，寫成先知書《以西結書》。以西結看到的，似為一輛有四個巨輪的戰車，巨輪旁各有一個靈體，每個都有不同臉孔：人臉、獅臉、牛臉與鷹臉，並在經文中指出這四個靈體是基路伯（Cherubim）天使：「我觀看，見那些基路伯天使的上方，在他們頭頂的那個平面上方，出現了一個像藍寶石的東西，看起來像個寶座。」（以西結書10:1）

《新約聖經》最終卷《啟示錄》4章7節中有提到，「第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物面貌像人，第四個活物像飛鷹」，並在第6至11節當中對四活物多有描述，不僅出現在天堂中，還會圍繞在天主寶座四周。釋經學者曾將《聖經》的四個福音書，以四個不同的角度來形容主耶穌的四個形象：《馬太福音》中的主耶穌，以百獸之王「獅子」來象徵君王地位；《馬可福音》中的主耶穌，以勤勞的「牛」來象徵是一位忠誠的僕人；《路加福音》中的主耶穌，以「人」的形象徵為人子；而《約翰福音》中的主耶穌，是以天上的「老鷹」象徵神子，「這就是耶和華榮耀的形象」（以西結書1:8-28）。

以西結所見到的異象——這台被四活物所拖著的發光巨型四輪戰車——其上的王座稱為「梅爾卡巴」（Merkabah），因此，「以西結異象」亦稱為「梅爾卡巴」，而這台由四隻帶翼聖獸拖著光芒萬丈的發光戰車，即是人類對原型之界的想像。

最佳賣點

最佳賣點 : 透過對照「偉特塔羅」和「托特塔羅」兩大經典圖像系統，觀看人類如何以符號、寓言和象徵，來詮釋宗教神話和神祕學的圖像對話。

活動

• 蔚藍文化全書系雙書75折起