信仰的開展與挑戰 上: 天主教會中世紀史 604~1517年 | 誠品線上

信仰的開展與挑戰 上: 天主教會中世紀史 604~1517年

內容簡介

內容簡介 基督宗教的道德信仰、日耳曼人熟練的技藝、古羅馬遺留的組織制度三者，共同創造了中世紀的王國。再加上一個共同宗教和道德的思想體系，使這些王國在發展上更具備柔韌性和堅實性，以打造一個崇高理念的共同體。中世紀初期，這些王國肩負保護教會的角色。然而，屬神權力與屬世權力的關係也呈現緊張；教宗職權曾一度沒落，所幸後來恢復其獨立及自由，並建立一個獨立自主的教宗國。 與此同時，教會肩負著她政治及社會的功能，也將其組織順應當時的法規和封建制度。在中世紀盛期，統一的「基督徒王國」充盈著青春活力及熱忱，尤其顯現於十字軍東征、傳教志業、宏偉的羅馬及哥德式建築、經院神哲學和奧秘主義的興起，乃至人文、藝術、哲學及自然科學的發展。十四世紀，教會及歐洲歷史進入一個衰落和黑暗的階段；大饑荒及黑死病造成人口下降，也減低了神職人員及修會團體的質與量。直至十六世紀「基督徒王國」的合一產生了分裂，宗教改革爆發。教會在中世紀的危機與衝突中，可謂既開展信仰，也面臨挑戰。

作者介紹

作者介紹 郭偉基神父，出生於香港。羅馬額我略大學教會歷史碩士畢業。現任教於香港聖神修院神哲學院，教授教會歷史；並任香港將軍澳聖安德肋堂的主任司鐸。

產品目錄

產品目錄 目 錄ix 推薦序：讀歷史 覓主蹤（夏志誠輔理主教）x 自序xii 凡例、中外名詞對照與文獻縮寫上冊目錄1 第一章 中世紀概述2 一、中世紀初期（Early Middle Ages，604~1085）8 二、中世紀盛期（High Middle Ages，1085~1294）11 三、中世紀晚期（Late Middle Ages，1294~1517） 17 第二章 西羅馬帝國淪陷後的東西教會之演化17 一、西羅馬帝國淪陷後，羅馬還剩下什麼？25 二、蠻族定居後的文化傳承者37 三、第五世紀末至第六世紀中葉的東羅馬帝國46 四、東、西教會分裂的前奏曲 52 第三章 基督宗教的擴展52 一、英國及愛爾蘭60 二、歐洲大陸68 三、北歐國家70 四、斯拉夫地區及俄羅斯71 五、西班牙的反攻（Reconquest）74 六、西西利王國的建立（Kingdom of Sicily） 76 第四章 第七至九世紀造成教會重大影響的事件77 一、伊斯蘭教的崛起（Rise of Islam）83 二、加洛琳皇朝（Carolingian Dynasty）的誕生92 三、教宗國（Papal State）與君士坦丁捐贈的關係95 四、加洛琳的文藝復興（Carolingian Renaissance） 102 第五章 東西方教會進一步的衝突及「私產教堂」102 一、東西方教會進一步的衝突111 二、「及聖子爭議」（Filioque Controversy）113 三、普天烏斯之分裂（Photian Schism）116 四、「私產教堂」的源起、演變及其後果 130 第六章 第九～十世紀歐洲政治變遷對教會的影響131 一、熱誠者路易執政後的教會改革135 二、《羅馬憲章》（Roman Constitution）138 三、查理曼帝國的衰落及瓦解139 四、第九～十世紀歐洲所受的侵略143 五、第九～十世紀的教宗職權（Papacy）150 六、《偽依西多祿法令集》（Pseudo-Isidorian Decretal） 153 第七章 教會內組織的變遷、封建制度、教宗職權中央化與教會法153 一、西方教會內組織之變遷155 二、西方教會組織架構（教區及堂區）的變遷158 三、西方教會神職人員的生活紀律變遷160 四、高級神職人員參政與封建制度（Feudalism）163 五、高級神職人員參政及封建制度對教會的遺害166 六、教宗職權中央化173 七、教會法（ius canonicum）的發展 176 第八章 漫談中世紀教會內的變遷和發展176 一、教會內禮儀、聖事及玫瑰經的演變190 二、修和聖事和教會給予的補贖201 三、中世紀教堂建築、雕塑與藝術 208 第九章 拜占庭的風俗文化和東西方教會的分裂209 一、拜占庭教會的風俗、文化及精神面貌216 二、東西教會最終的分裂（1054） 221 第十章 第十世紀隱修院改革運動221 一、第十～十二世紀隱修院改革運動的由來228 二、「回歸沙漠的運動」239 三、教宗職權的改革242 四、俗人授職爭議（Investiture Controversy）250 五、對烏茲堡協約（Concordat of Worms）的評價253 六、俗人授職爭議與神職婚姻的總結

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試閱文字

導讀 : 第一章

中世紀概述

根據傳統編年史說法，西歐的歷史分為三個階段（tripartite）：基督徒古代期（Christian Antiquity）、中世紀（Middle Ages）及近代期（Modern Period）。故此，中世紀是指兩段時間的中間過程，即介乎基督徒古代期及近代期之間。它通常指第七世紀初至十六世紀初所發生的歷史事件。再者，這段中世紀史又可再劃分為三小段：「中世紀初期」（Early Middle Ages，604~1085）、「中世紀盛期」（High Middle Ages，1085~1303）及「中世紀晚期」（Late Middle Ages，1303~1517）。

提起中世紀，一般都有一種輕視、貶意和負面的評價，其源頭主要來自佩脫拉克（Francesco Petrarch，1304~1374）這位十四世紀文藝復興（Renaissance）及人文主義者的先鋒。他醉心於古希臘及古羅馬的歷史、文化及光輝的歲月。按他理解，古羅馬的興盛始於耶穌基督降生前一世紀，而在第四世紀初便消失。因為第四世紀初，羅馬皇帝君士坦丁（Constantine I，272~337）開始信仰基督宗教（Christianity），帝國便開始失去昔日的光輝，直至476年西羅馬帝國滅亡。自此，他稱這階段（四世紀初至十四世紀末）的歷史為黑暗時代（Dark Age）；它介乎古典文化時期（Classical Antiquity）及文藝復興（Renaissance）之間一個沒有文明可言的中世紀時代。佩脫拉克的觀點不是基於宗教角度的判斷，因他本人也是虔誠的信徒；而是從美學、道德、語文學上的批判。他對昔日羅馬文明有無限的羨慕，但亦有對他處身第十四世紀時代的批判；他為後世西歐歷史開創一個新思維，有別於過往救恩史、教會史或帝國歷史為主軸；同時也提出對歷史分段的審視。

不論基於什麼原因，中世紀總使人迷惑和誤解。因為不論怎樣撰寫編年表（Historiography），它的內容總是一個獨特的歐洲文化，而其來源卻出自希臘及羅馬地中海的古老文化。再加上基督宗教的教化，使中世紀歐洲與東羅馬帝國或稱拜占庭帝國（Eastern Roman Empire / Byzantine Empire）及伊斯蘭教或稱回教（Islam）等並駕齊驅。要為中世紀定下什麼樣的編年史並不重要，最重要的是，要如何衡量在中世紀內不同時期的變化、變化的本質及帶來的後果。

介於基督徒古代期（Christian Antiquity）與中世紀（Middle Ages），發生一件重大且具深遠影響的事件：第五及第六世紀蠻族的遷移或入侵，在476年導致西羅馬帝國滅亡。同時這遷移或入侵，結束了基督徒古代期及教會賴以活躍的舞台。與此同時，在歐洲舞台上卻誕生了新興的日耳曼蠻族王國（Germanic States），教會在其中播下信仰的種子。還有，西方教會扮演一個文化傳遞者的角色，向那些文化低劣但卻有發展潛能的蠻族作出教化。因此，教會與這些新民族建立緊密的關係和合作，共同創建了中世紀初期的文化。

一、中世紀初期（Early Middle Ages，604~1085）

自十七世紀以來，「中世紀」（Middle Ages）一般被稱為一個新紀元。這新紀元是指蠻族遷移西方後，再度興起的一種具國家性、政治性、宗教性及文化性的生活。從教會歷史角度看，中世紀第一階段可涵蓋約四個世紀---由教宗聖額我略一世（St. Gregory I，590~604在位）在604年逝世直至教宗額我略七世（Gregory VII，1073~1085在位）。 此階段具有明顯的轉化、學習及發展的內涵。教會面對一個嶄新的任務和不同的境遇，有別於她在最初五個世紀的基督徒古代期（Christian antiquity）。她最主要的活動舞台，已不再是環繞地中海的古希臘及古羅馬世界；而是在中歐及西歐迅速興起的日耳曼蠻族王國（Germanic states）。故此，在地域上來說，中世紀的教會歷史相比於基督徒古代期較為狹窄。西方教會只局限於昔日已消失的西羅馬帝國疆域，與日後在日耳曼及北歐地區開展的傳教工作。至於拜占庭帝國的疆域，也因伊斯蘭教在第七世紀的入侵而縮減，而其教會也失去原有信仰上共融的地方教會（如敘利亞、巴勒斯坦、埃及、北非等地），同時她也因內部分裂而產生不同的紛爭。

從第六世紀起，西方教會仍可保存她固有的羅馬傳統外，「日耳曼—羅馬」（German-Roman）的糅合，在這些王國中便產生另一種新文化---中世紀初期的文化。然而教會可暫時不受影響，仍可繼續根據羅馬法典（Roman Canon Law）延續其生活方式。但由第七世紀開始，教會在三種政治勢力（拜占庭、伊斯蘭及加洛琳皇朝）相互撞擊的境況下，使她與中世紀初期的文化結合起來。同時羅馬法典（Roman Canon Law）也在強烈的日耳曼政權影響下，漸次開始產生變化。在這階段，西方教會最主要的任務是對日耳曼人民履行福傳及教化的使命。然而，日耳曼人歸化基督宗教（Christianity），及他們被吸納加入大公教會（Catholic Church），卻需時約八個世紀。為教會而言，這項任務是她在中世紀中突出的成就，並奠定往後的歷史進程。

基督宗教信仰成為各個日耳曼民族合一的黏合劑（Bond），也在它們中衍生出一個國際團體（community of nations）的概念。教會不單帶給他們超性的神益（supernatural interests），亦成為古代文化遺產的保管者及寶庫。這樣，教會宛如「基督徒古代期」（Christian antiquity）與中世紀初期之間的韌帶。教會將優秀的文化介紹給他們，鼓勵他們去提升自己的文化水平。然而，有關教會保存上述文化的力度方面，不應過分誇大。事實上，在教會內，運用古代文化範疇時，僅僅是藉著抄寫文獻（抄寫用的文字主要是拉丁文），擔當一個保存及傳遞的角色。教會在教授神學、管理、組織、稅收和農業等方面，往往是參考古羅馬帝國文化的經驗和實踐。不過，單是這一點，已意味著教會保存古希臘、古羅馬及自己的文化著作，為往後中世紀奠定基礎，是有極大的幫助。

正如前述，蠻族的歸化大概由第五世紀至第十三世紀（約八個世紀）。歸化的時序也因其地域的不同有先後之分。在歸化過程中所遇的難題，也因不同蠻族而有所不同。因地域不同，南部的日耳曼人（South Germans）比北部的日耳曼人（North Germans）較早歸化；那些沒有遷移而停留在東部的日耳曼人，比西部的法蘭克人就慢了兩至三個世紀。當他們全部歸化天主教信仰後，他們彼此間的連繫是奠基於一個已發展成熟的基督信仰。

當日耳曼人建立蠻族王國後，他們大多數都接受這個事實：古希臘及羅馬文化是最高尚的。所以，王國欣然招攬具有文化修養的人，協助處理王國的行政、稅收和司法等工作。獨有一點與羅馬人統治時期的不同，即他們不接納以「城市優先」（city preponderance）的概念，因為他們相信這就是導致帝國解體的根源。然而，他們卻接受羅馬人所帶來的文化成就、行政、文學和藝術。至於接受的程度、範疇和深淺，卻視乎不同蠻族而有所不同：有完全接受（如法蘭克人）；也有部分頑固抗拒（如中部的日耳曼民族）。

日耳曼民族接受比他們更高的文化是一種祝福。歷史的命運給予那些接受的蠻族王國，是一份為世界帶來有意義的遺產。為日後恢復昔日的羅馬帝國，他們承擔改進自我的責任。所以，日耳曼人接納這種新秩序，並且轉化它符合各自的國情。基督宗教的道德信仰（Christian ethics）、日耳曼人熟練的技藝（German proficiency）及古羅馬遺留的組織制度（Roman organization）三者，共同創造了中世紀的蠻族王國。再加上一個共同宗教和道德的思想體系，使這些王國在發展上更具備柔韌性和堅實性，以打造一個崇高理念的共同體。

在中世紀初期，這些王國肩負保護教會的角色，因為教會需要世俗的權力（secular arm）去護衛及協助她完滿地達成在世的使命。就以早期的發展來看，屬神權力（Sacerdotium或Spiritual Power）與屬世權力（Imperium或Temporal Power）的關係已呈現緊張；屬世權力往往僭越屬神權力的權限。與此同時，教會明顯地不單肩負她政治及社會的功能，同時也將她自己的組織，順應日耳曼法規及當時農耕和封建的制度。例如「私產教堂」（Proprietary Church）的建立，即將教會管理教堂的權力，贈與教堂的創建人；而國家又將某些高官厚祿贈與主教和修道院院長們。高盧（即法國）的教會就循著此途徑，一直試圖發展為國家教會（State or National Church）。但此種發展傾向，卻被聖波尼法爵（St. Boniface）所提供的改革阻撓。這位稱為「日耳曼宗徒」的聖人，不單將日耳曼教會及羅馬教會緊密連繫，並使教宗能與當時擁有實權的法蘭克統治者查理馬特（Charles Martel，686~741）締結政治聯盟（The Papal-Frankish Alliance）。藉此聯盟，教宗職權（Papacy） 曾一度受制於拜占庭帝國的壓力從此消失，因而恢復了獨立及自由。這改變使教宗職權最終能在意大利建立一個獨立自主的教宗國（Papal State）。

另外，在七世紀中葉，東西教會亦經歷過一次重大危機。伊斯蘭教（Islam）崛起後，對中東、北非及歐洲的侵襲，幾乎推翻及消滅整個具基督信仰的西方王國。回教徒的入侵，使原本信仰基督宗教的地區（主要是敘利亞、巴勒斯坦、埃及和北非）消失；更甚的是，在711年西班牙也陷落於回教徒的統治中。直至732年的普瓦捷戰爭（War of Poitiers），在查理馬特領導下，集結西方所有軍事力量，才勉強逼退回教徒的進攻，挽救了西方的基督宗教及歐洲的其他文化。這個政治勢力的格局，為鞏固教宗職權（Papacy）及促進後來基督信仰的發展，提供了必要的因素。

另一方面，因拜占庭帝國的存在，造就了回教徒與西方教會之阻隔，使西方教會免受回教徒入侵而自成一角。藉著拜占庭帝國的屏障，因而容讓西方文化塑造出它的生活方式，從而創造了中世紀的文化。此外，拜占庭教會堅決保存初期基督宗教文化的遺產，不斷高呼自己的教會是較優越和正統；她亦持守了宗教獨有的虔敬、禮儀和生活直至今天，為我們提供了有別於西方教會的另一種生活模式。事實證明，她為教會的未來，提供了欣喜和決定性的影響。

查理曼（Charlemagne，748~814）將日耳曼人和羅馬人聯合成一個龐大的法蘭克帝國（Frankish Empire）。此帝國包含昔日西羅馬帝國的大部分地區，似乎讓人聯想到西羅馬帝國的再生。當查理曼在800年受教宗加冕時，神聖羅馬帝國（Holy Roman Empire）的雛形在西方便建立起來。這個新帝國得以實現更高使命的潛力，讓人期待；可惜在查理曼子孫的軟弱下，這帝國不久便衰落。雖然這帝國的版圖縮小，幸好在962年，再度由奧圖皇帝（Otto I，912~973）將神聖羅馬帝國重建和鞏固起來，並聯合教宗職權（Papacy）存在多個世紀。自此，這帝國在西方成為一個軸心，所有政治及宗教活動都圍繞著它而發展。然而，因著屬神與屬世兩種權力互相糾纏下，兩者自然埋下一種致命的張力，引致日後嚴重的誤解及災難性的紛爭。

與此同時，由於古代文化逐步衰落，曾引起一個模糊不清的遐想：在西方，是否可能再次出現一個知性及文化的生活（Intellectual and Cultural life）呢？在第六世紀的高盧南部，人們還看見有教授修辭學的學校，保留古代教學模式；在西班牙，直至回教徒入侵前，尚有豐富的知性生活。但到第七世紀末，上述文化便完全消失。可以說在查理曼之前，文學及知性生活完全陷於停頓；當他登基後，曾一度建立短暫的文化復興，稱為加洛琳文藝復興（Carolingian Renaissance）。加洛琳文藝復興的突出處出現於羅馬式的建築和藝術上（Romanesque Art），它也是全然來自教會與日耳曼揉合過程中所產生的效果。

因查理曼成為教宗職權（Papacy）的保護者，教宗職權漸漸擁有屬於自己土地的國家---教宗國（Papal State）。但當帝國一度轉移為以日耳曼人為君主時（即奧圖皇帝及其繼位者），他們便用屬世權力來干涉及僭越屬神權力。在十一世紀之前，政治的組織及行政沒有多大變化，當時社會雖尚未穩定，但亦有規律及持續的發展。基督宗教的種籽散播在新興蠻族王國的土地上，處處充滿著生機，為王國帶來許多改變；同樣，日耳曼民族帶著他們的傳統和天賦的特質，也為教會帶來巨大的貢獻。從教會歷史的觀點，當時中世紀可說是日耳曼時代。

至於東羅馬帝國的教會（Church of the Eastern Roman Empire），或稱拜占庭教會（Byzantine Church），後稱希臘東方教會或東正教（Orthodox Church），雖然她在七世紀曾被回教徒侵略和蹂躪；但她在本質上仍然沒有改變，卻以另一方式繼續生活。西方的中世紀時代為她根本影響甚少。雖然她的文化及傳教活動沒有停止；但常常受到內部糾紛的影響：如「搗毀聖像運動」（Iconoclasm）及保守主義的妨礙。不幸的是，東方希臘教會和西方拉丁教會，因長期對立而引致裂縫逐漸擴大，最終在1054年導致東西教會分裂的悲劇（East-West Schism或Schism of 1054）。還好，這時的分裂，其中涉及的人士很少；實質的分裂還未有明顯的影響。從十一世紀末額我略的改革（Gregorian reform）至第四次十字軍東征（Fourth Crusade），東西教會在1204年才慢慢地展開實質的破裂。

最佳賣點

最佳賣點 : 基督宗教的道德信仰、日耳曼人熟練的技藝、古羅馬遺留的組織制度三者，共同創造了中世紀的王國。再加上一個共同宗教和道德的思想體系，使這些王國在發展上更具備柔韌性和堅實性，以打造一個崇高理念的共同體。中世紀初期，這些王國肩負保護教會的角色。