羅蘭．巴特論羅蘭．巴特 (全新修訂版) | 誠品線上

Roland Barthes Par Roland Barthes

內容簡介

內容簡介 根據法國Seuil出版社2010年最新修訂版重新審訂編輯 羅蘭．巴特唯一自剖自傳 從《戀人絮語》的愛情哲思，到《哀悼日記》對母親的無盡思念， 這一次，思想大師回頭剖析自己，且看羅蘭．巴特如何論羅蘭．巴特！ 50多張珍貴照片、手稿、繪畫，近250則片段絮語 羅蘭．巴特論羅蘭．巴特，大師自己詮釋自己的生命；作品，感覺，思索。這是一本理解羅蘭．巴特、收藏羅蘭．巴特不可缺少的獨特著作。 這是羅蘭．巴特書寫有關他自己的一部非傳統意義上的自傳。透過這些文字我們可以了解他的身世、生活經歷、寫作生涯與學術主張。 本書以片段的書寫方式，按題目的字母順序排列，為讀者組織了一部時間錯位、事件凌亂、內在邏輯無序的「奇書」。力圖以此來解釋言語活動，透過語言的隨意性排列來探尋語言符號的深層寓意。

各界推薦

各界推薦 ◎算是一種自傳，同時是個人的與批評的，《羅蘭．巴特論羅蘭．巴特》只是巴特生命部分的回顧――他的品味、童年、身體、教育、熱情與遺憾――都進入了他的作品。讀者對這位自沙特以來法國最重要的作家—知識分子的期待除了精采之外沒有其他。但他們可能還沒準備好接受這麼裸露的原創性及思辨的豐富贈予。《羅蘭．巴特論羅蘭．巴特》涵養滋潤、艱難困惑、迷人媚惑。―—蘇珊．桑塔格（Susan Sontag） ◎《羅蘭‧巴特論羅蘭‧巴特》是一本真正的後現代自傳，是自傳藝術中的創舉，對於吾人對自傳理解的理論層面意含，可以與沙特的《字詞》相提並論。──海登‧懷特（Hyden White） ◎大師的存在有兩種方式。有一種大師奉獻生命以成就志業，以其行止成為模範，另一種大師則一生都在建構理論的或實驗的模型，並將其應用。不容否認地，巴特屬於第一種範疇。──艾可（Umberto Eco） ◎使我驚訝的，首先是距離。這距離完全是給他榮耀，乃是介於我們當代人不可置信的充耳不聞和巴特自我修養的細膩、深度傾聽之間。他說過，好像這是種病態：「我看到語言」。巴特對語言有一種極端細膩的感受。──索雷斯（法國當代著名作家） ◎[巴特]理解他最大的成就不是他是誰，或甚至是他作了什麼，而毋寧是他如何作到。所以，他的自畫像主要不是事件或先前作品的回憶。它是方法而不是人的刻畫，而這是正確的。它的主張和聯想是如此具說服力和挑釁性，以至於以被動的方式閱讀此一風格畫像是不可能的。──Jacob Stockinger，《舊金山書評月刊》 ◎《羅蘭‧巴特論羅蘭‧巴特》出版於1975年，其發想來自一位叢書主編。當德尼‧侯許於瑟依出版社接下《永恒的作家》系列的主持工作時，這已是個具有接近百本書籍的可敬叢書，其中的主題人物都是過往的偉大文學家，他於是把目標定為向當代創作開放。以這樣的精神他向巴特(1915-1980)提議寫一本以他自己為主題的書，而巴特在這個系列中曾出版過一本《米西雷》。 這個邀約比較像是玩笑。巴特當時是高等實踐學院的研究指導，即將於「法國學苑」講學，寫過近一打的學術著作，他比較像是位純粹的理論家，強調科學的嚴謹性，以馬克思主義、語言學及結構主義為其養料，而不像是位主體性的捍衛者。然而，他的發展正在演變。1973年出版的《文本的歡愉》，已開始結合知識與美味、享樂與科學，尤其是使得第一人稱進入論述。同時，雖然主編顯然是有點隨興地提出邀約，《羅蘭‧巴特論羅蘭‧巴特》事實上正好吻合作者新的憧憬。――法語環球百科全書

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介羅蘭．巴特 （Roland Barthes）20世紀最重要思想家之一。法國「新批評」大師，是繼沙特之後，當代最具影響力的思想大師，也是蒙田之後，最富才華的散文家。他在符號學、詮釋學、結構主義與解構主義的思想領域，都有極為傑出的貢獻，與傅柯、李維史陀並稱於世。巴特不僅擅長以其獨特的秀異文章，為讀者尋回「閱讀的歡愉」，並將「流行」、「時尚」等大眾語言，融入當代的文化主流，為現代人開啟21世紀的認知視窗。他的諸多著作對於馬克思主義、精神分析、結構主義、符號學、接受美學、存在主義、詮釋學和解構主義等等皆有極大的影響。1980年2月，一個午後，巴特在穿越法蘭西學院門前的大街時，不幸因車禍猝死。劉森堯台灣東海大學外文系畢業，愛爾蘭大學愛爾蘭文學碩士，法國Poitiers大學比較文學博士（肄），現任教於逢甲大學外文系，為八○年代到九○年代台灣重要影評家，近年重心則轉向文學。著作有《電影生活》、《導演與電影》等，譯作有《電影藝術面面觀》、《電影表演與藝術》、《童年往事》、《到芬蘭車站》等。林志明法國高等社會科學院文學與藝術語言科學博士，現任國立台北教育大學藝術與造型設計學系專任教授，研究專長為藝術理論、美學、法國當代思潮、影像理論。譯作有《物體系》、《古典時代的瘋狂史》、《說故事的人》等。

產品目錄

產品目錄 目次 導讀：書寫．想像．自我／林志明 譯例 老照片 主動／反作用 形容詞 愜 意 「類比性」之魔 黑板上 金 錢 亞哥號艦艇 狂妄自大 占卜者的動作 同意，不是選擇 真理與聲明 非場域 反身換喻 電車的加掛車廂 官兵捉強盜 專有名詞 愚蠢，我無權…… 愛上一個理念 布爾喬亞年輕女孩 愛好者 布萊希特對巴特的指責 用理論要挾 夏 洛 電影的飽滿 語尾詞 吻 合 比較就是理性 真實與可靠性 和什麼當代？ 契約的曖昧禮讚 不合時宜 我的身體不存在…… 多樣化的身體 肋 骨 意象的扭曲 成對的文字價值 雙重粗俗 分解／摧毀 H. 女神 朋 友 獨特關係 逾越的逾越 第二次度及其他 語言的真相：指示意義 他的聲音 凸顯（清楚顯出） 辯證法 多元、差異、衝突 分割的愛好 不好的東西 主流意見／弔詭 像蝴蝶飛來飛去 模稜兩可 旁敲側擊 迴音房 寫作以建立風格開始 烏托邦何用 作家是幻想 新主體，新科學 是妳嗎？親愛的愛麗絲 精練手法 標誌／插科打譚 發射傳播者的社會 作息時間表 私生活 事實上 愛慾與劇場 美學論述 民俗學的誘惑 字源學 暴力、明顯的事實、自然 排 斥 賽琳和弗蘿拉 意義之免除 幻想，不是夢 粗俗的幻想 像鬧劇那樣重現 疲乏與新鮮 虛 構 雙重線條 愛，瘋狂 鍛造 傅立葉或福樓拜？ 片段的循環 片段作為幻象 由片段到日記 草莓酒 法國人 打錯字 意義的顫動 奔騰的歸納法 左撇子 觀念的姿態 深淵 算術的樂趣 假如我沒有讀過 異質學與暴力 孤獨的想像 假道學？ 有如快樂的觀念 被誤解的觀念 句子 意識形態與美學 想像域 放蕩玩樂的人 什麼是影響？ 微妙的工具 停頓：回顧 愚蠢 寫作的機器 空著肚子 吉拉利的來信 弔詭作為歡悅 欣喜的論說 完全的滿足 文字的工作 語言的恐懼 母語 不純粹的詞彙 我喜歡，我不喜歡 結構與自由 可接受 可讀的、可書寫的及其超越 文學如同算學 「我」的書 饒舌 自知之明 婚姻 一樁童年記憶 大清早 梅杜莎 若瓦斯與隱喻 語言學的寓意 偏頭痛 不合流行 軟弱的誇大文字 女舞者的腳踝 政治／道德 字的流行 字的價值 字的色彩 字的幻影 字的轉換 中等的字 自然狀態 新／更新 中性 主動／被動 適應 神諭 物體進入論述之中 香味 從寫作到作品 「我們知道」 不透明與透明 反題 根源的背叛 價值的擺盪 弔詭 偏執狂的輕微動力 說話／親吻 擦身而過的身體 遊戲，仿作 補綴 顏色 分裂人格 部分詞 階段 巴岱伊，恐懼 句子的效用 政冶的文本 字母 我再也記不起的順序 多元書寫的作品 教士語言 可預見的論述 書的計畫 和精神分析的關係 精神分析和心理學 「這是什麼意思？」 什麼樣的推理？ 退化 結構的反射 統制與勝利 價值領域的消除 誰限制了再現？ 回響 成功／失敗 選擇一件衣服 韻律 心照不宣 在沙拉曼克和瓦拉度里之間 問答練習 知識和寫作 價值和知識 爭吵的場面 戲劇化的科學 我看到語言 相反方向 墨魚和它的墨汁 一本談性愛的書之計畫 性感 性愛的快樂結局？ 變換器作為烏托邦 在意義中構造，三樣東西 一種過於單純的哲學 符號中的符號 社會階級之區分 受詞「我」（moi），主詞「我」（je） 一個壞的政治主體 多重決定 對自己的語言重聽 國家的象徵 有徵候的文本 系統／有系統的 戰術／戰略 不久之後 Tel Quel雜誌 天氣 樂園 我的腦袋一團混亂 劇場 主題 把價值轉變為理論 格言 總體性的怪物 巴特生平年表 巴特作品書目 引用書目代號表 附圖說明

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試閱文字

內文 : 《羅蘭巴特論羅蘭巴特》內文摘閱

老照片
首先，這裡有幾個影像，作者在完成本書時，這些影像帶給自己許多樂趣，這種樂趣源於某種魅力（帶有相當自我的成分）。我只保留一些令我著迷的照片，我說不出特別的理由（這無知正是上述魅力之所在，因為我對這些照片的說明，無非是出於想像而已）。不過，要說明的是，只有小時候的影像令我著迷。我小時候因為有許多親情的呵護，並不感到有什麼不快樂，但由於孤獨和窮困，總不免覺得仍有缺憾。在面對這些照片時，我心中的感觸絕不是對過去快樂時光的感傷緬懷，反而是某種更騷動不安情緒的誘發。當我對著某張照片沉思（或入迷）時，照片中的影像變得獨立出來，一種歡愉的感覺頓時油然而生，與身分的反思無關，即使這反思是如在夢中。突然，這些影像不再那麼固定，像一種有機體，開始變化多端起來（照片中的我不再像我了）。我一一細數家族中的一切，故居的影像和我體內的某種「本我」緊緊連結在一起，我彷彿跌入了一場沒有頭緒的夢境，我感覺照片中的我，牙齒、鼻子、頭髮、腿上的長統襪、瘦弱的身軀等等都不再屬於我，但也不屬於我之外的任何人，我從此陷入一種令人憂慮的熟悉狀態，我看到主體的裂縫（非言語所能形容）。可見小時的照片同時是那麼不得體（我的下半身暴露無遺），但同時也是那麼得體（照片中所談論的不是「我」）。這裡混雜著家庭小說，因而人們在此將只看到個人身體的史前史──這身體走向工作和寫作的歡愉。這種限制有其理論上的意義：這顯示出，（照片上影像）所呈現的敘事時間隨著其中人物童年的結束而結束。傳記只是非生產性生命的傳記而已。我一旦開始生產，開始寫作，「文本」本身立即使我脫離我的敘述過程（這真好）。「文本」並不敘述什麼，它把我的身體帶到別的地方，遠離我想像的個人，帶向一種沒有記憶的語言，群眾的語言，非主觀的群眾語言（或是普遍化的主體的語言），雖說我仍然被自己的寫作方法所隔開。因此影像的想像在生產性生命的門口停了下來（對我而言，生產性生命正是療養院的出口。但另一種想像繼續前進：此即寫作。為了此一想像能順利而毫無阻礙進行（即本書之寫作意圖），為了此一想像之符號運用得當，不受個人公民身分之限制保障或辯護，此文本將不帶任何形象而進行，除了這隻寫作的手之形象。

同意，不是選擇「這指的是什麼？韓戰時，有一隊法國的志願軍在北韓一處荊棘叢生的地帶無目的地巡邏。其中一個人受傷，被一位北韓小女孩救起，小女孩把他帶回自己的村莊，村人收留了他：他選擇留在那裡，和當地的村人住在一起。我們的語言中有一個詞彙：選擇。但這絕不是維納威（Michel Vinaver）的詞彙：事實上，我們所看到的既不是選擇，也不是變節，或是叛逃，而是一種逐步的同意（assentiment）：這位士兵接受了他所發現的韓國人的世界……」（評論米謝．維納威，《今日或韓國人》〔Aujourd’hui ou Les Coréens〕，1956年。）隔了許久之後（1974年），他有機會到中國旅行，他試圖再度採用同意這個字眼，以便《世界報》（Monde）的讀者──也就是說，和他同一個世界的人──能夠了解並非他「選擇」了中國（有許多因素缺乏使得他沒有辦法說明選擇）；他只能接受，並且默不作聲（他稱此沉寂為「平淡無味」），像維納威筆下的那位士兵，淡淡地接受了當地運作的程序。這很難被人理解，知識大眾所要求的是選擇：他必須在離開中國時，像公牛走進鬥牛場接受挑戰那樣，擺出憤怒或勝利姿態。「這指的是什麼？韓戰時，有一隊法國的志願軍在北韓一處荊棘叢生的地帶無目的地巡邏。其中一個人受傷，被一位北韓小女孩救起，小女孩把他帶回自己的村莊，村人收留了他：他選擇留在那裡，和當地的村人住在一起。我們的語言中有一個詞彙：選擇。但這絕不是維納威（Michel Vinaver）的詞彙：事實上，我們所看到的既不是選擇，也不是變節，或是叛逃，而是一種逐步的同意（assentiment）：這位士兵接受了他所發現的韓國人的世界……」（評論米謝．維納威，《今日或韓國人》〔Aujourd’hui ou Les Coréens〕，1956年。）隔了許久之後（1974年），他有機會到中國旅行，他試圖再度採用同意這個字眼，以便《世界報》（Monde）的讀者──也就是說，和他同一個世界的人──能夠了解並非他「選擇」了中國（有許多因素缺乏使得他沒有辦法說明選擇）；他只能接受，並且默不作聲（他稱此沉寂為「平淡無味」），像維納威筆下的那位士兵，淡淡地接受了當地運作的程序。這很難被人理解，知識大眾所要求的是選擇：他必須在離開中國時，像公牛走進鬥牛場接受挑戰那樣，擺出憤怒或勝利姿態。

真理與聲明他的苦惱有時變得很激烈──有好幾個夜晚，在寫了整整一天的東西之後，甚至變得恐懼起來──他的這種苦惱主要源於他覺得自己製造出了一種雙重論述，其模式多少超出了自己的企圖。因為他論說的目標並非真理（vérité），但仍是一種聲明（assertion）。（他早就有這種苦惱；努力想加以排除──若非如此，他必須停止寫作──他努力說明有聲明企圖的是語言，而不是他自己。眾所周知，為了排除聲明企圖，在每一個句子尾端加上不確定的結句尾詞，這未免顯得滑稽好笑，好像語言的每一個出產都要使語言自己顫抖似的。）（基於此一苦惱，他每寫出一篇作品就擔心會傷害到他的朋友──輪流傷害每一個朋友：一次一個。）

官兵捉強盜小時候我喜歡玩官兵捉強盜的遊戲，在盧森堡（Luxembourg）公園，我的主要樂趣不在於挑釁對手，讓他來抓我，而是釋放犯人──遊戲於焉重新開始。語言的權力巨大遊戲與此頗為相像，一種語言對另一種語言的箝制是暫時性的，這時出現第三種語言，形成一種制衡作用：修辭學的衝突中，勝利的永遠是第三種語言。此一第三種語言的作用即如同上述遊戲中釋放犯人之舉：分散符旨，以及信條。語言強加在語言之上，沒有止境，此即言理場域（logoshère）的律則。另幾種意象：拍手遊戲（手疊在手上面，會有第三隻手出現，但它已不是第一隻手了）、剪刀石頭布遊戲、剝洋蔥、無硬核的層層內皮。差異不應該帶來臣服：誰都沒有下最後斷言的權利。

關於愚蠢，我無權……他每個星期在調頻電台總會聽到一個音樂節目，他覺得這個節目很「愚蠢」，他的看法是：愚蠢像一個切不開的硬果核，像一種未開化狀態：無法用科學方法去加以分析解剖（如果科學分析可以對付愚蠢，則所有電視台就可以關門了）。那麼，愚蠢是什麼呢？是一種演出，是一種虛構美學，也許是一種幻想？也許我們自己也想進入其中？很美，很令人窒息，很怪。總之，關於愚蠢，我無權說什麼，只有一句：愚蠢使我迷戀。愚蠢在我身上激起的正確感情應該就是迷戀（如果我們把這個字說出來的話）：愚蠢緊緊纏著我（它很難去對付、去阻擋，它會在和您之間的拍手遊戲裡占上風）。

布爾喬亞年輕女孩在政治紛亂中，他躲在家裡彈鋼琴，畫水彩畫：這正是19世紀中產階級年輕女孩不符實際的愛好。我反問一個問題：從前中產階級年輕女孩在做這些事情的時候，其中有什麼溢出了她當時的女性身分和她的階級？這些行為有什麼烏托邦意義嗎？布爾喬亞年輕女孩的這些作為也許顯得愚蠢而不具意義，但仍在生產：這是她進行揮霍（dépense）的方式。

誰限制了再現？布萊希特把溼的衣物丟進女演員的籃子裡，為了她的腰肢可以正確扭動，以便和被異化的洗衣婦相像。這很好，但也很蠢，不是嗎？因為籃子裡的重量不是衣物，而是時間，是歷史，這種重量，如何再現呢？政治是無法再現的：它抗拒抄本，即使想努力模仿得很像也是枉然。與社會主義藝術根深柢固的信仰相反，政治的開始，便在於模仿結束之處。

樂　園他因未能一次擁抱所有的前衛而覺遺憾，同時也因未能達到所有的邊緣而懊悔，他被限制住，他保持後退，太拘謹了等等而覺遺憾；但他的遺憾感覺卻又無法加以適切分析：他到底在反抗什麼？他在拒絕什麼？（或更膚淺地說，他在賭什麼氣？）一種風格？一種傲氣？一種暴力？一種愚蠢？

我的腦袋一團混亂這樣的研究工作，這樣的題材（通常都是人們可以做論文的題目），這樣的日子，他真想說一句長舌婦的口頭禪：我的腦袋一團混亂（我們不妨想像一種語言，在此一語言之中，某些文法範疇的遊戲有時要求一個主體以老太婆的身分說話）。
然而，就身體方面而言，他的腦袋可從沒混亂過。這可真是不幸：從不含糊、迷失，或反常；永遠清醒，不嗑藥，但夢想如此，夢見自我陶醉（但不因此立刻生病）；以前曾期待一次外科手術，有一次機會可以暫時喪失意識，但由於未曾全身麻醉，他未能得逞；每天早上清晨時，頭會有點暈，但腦子裡面卻仍固定住不動（有時滿懷心事睡著，在醒來的一剎那，這個憂慮消失了：白色的片刻，奇蹟似地喪失意義，但煩惱在我身上溶化了，像是一隻猛獸，我完全恢復了，回到昨天的樣子）。
有時他很想讓他腦中的、做研究用的，以及別人在用的語言睡著，好像這個語言
是人體軀幹的一部分，累了。他覺得如果他讓語言休息，一切都會跟著停頓下來，可以離開危機、回響、興奮、創傷、理性等等。他看到語言像一個疲憊老太婆的樣子（有點像雙手粗糙的古代女傭），她在退隱之後發出嘆息……。
格　言這本書有許多筆調很像在寫格言（我們、大家、經常）。然而，格言乃是在人類天性的一種本質性概念中受到了解，它和古典的意識形態結合在一起：這是語言中最為高傲的一種形式（而且常常也是最愚蠢的一種）。那麼，為什麼不加以拒絕呢？理由一向總是基於情感因素：我寫格言（或說我草繪了格言之動作）乃為讓自己安心。當憂煩突然來臨時，我只能尋求比自己更超越的某些固定的東西，藉以緩和憂煩：「總之，事情總是如此」，格言因而誕生。格言是一種句子－名稱，而為事物定名，緩和憂煩。這仍是一句格言：格言可以緩和我在寫格言時顯得不合時宜的害怕。
（X打電話來：報告他度假的事情，但卻不詢問我的度假事宜，好像這兩個月來我都沒有動似的。我倒沒覺得他有任何冷漠，毋寧是一種防衛的昭示：我不在的地方，這個世界停止不動，安全極了。格言的固定不動正是如此，可以安定瘋狂的組織。）

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