跨文化倫理學: 異文化宣教的道德難題 | 誠品線上

Strange Virtues: Ethics in a Multicultural World

內容簡介

內容簡介 《跨文化倫理學》一書所探討的是，在多元文化的世界裡，基督徒要如何在跨文化經驗中實踐聖經的教導。聖經在與文化互動時，面對不同的宗教挑戰、性別衝突，以及特別是在賄賂的難題上，產生怎樣的立場。 這本書不單是寫給宣教士、倫理學家和神學生，也是寫給每個想要在家中就能更多了解他的鄰舍的基督徒。

產品目錄

產品目錄 目錄 前言 一、概論 二、在跨文化經驗中實踐神學 三、知識、友情與智慧 四、倫理學中論聖經與文化 五、相互對照的文化價值導向 六、怪異奇特的溝通方式 七、倫理學說與賄賂難題 八、從其他宗教而來的倫理挑戰 九、文化間的性別衝突：男女陌路互為生人 十、個人倫理與社會倫理的合一 附錄一：文化價值差異圖表 附錄二：文化價值導向連續型模式 索引

商品規格

試閱文字

自序 : 前 言

本書並非因抽象學術的興緻而寫成，所有探討問題的背後，都是個人的經驗；事實上，我一生都在面對跨越文化的倫理問題。我父親艾得理（David H. Adeney），來自英國中上階層、學術界家庭；我母親路得（Ruth W. Adeney），生長於明尼蘇達州，來自一個在經濟大恐慌中失去所有田產的農家。這兩個背景迥異的人，在到中國宣教期間相遇，而後結婚，我是四個兒女中的老么，出生於中國上海市。
我整個認同感的成形，包括了在這英、美、中混合環境中成長奮鬥的歷程。我從年輕時就開始思考，文化、種族和社會階層，會如何影響一個人的價值觀和認同感呢？在我歸入基督教信仰的坎坷路途中，總是在確切把信仰實踐於生活的問題上起伏不定。過去的年日，我首先在中國大陸，然後在英國、伊利諾州、香港、印地安那州和台灣等地長大。其間又加上好幾個暑期，全家曾在非洲、印度、歐洲、日本和菲律賓各地旅行。
稍長，我到威斯康新大學選讀東亞哲學、歷史、政治學科；在六○年代末期，又遇到如何使基督教信仰與社會現實相關聯的難題。像許多同儕一樣，我深深地關切戰爭、種族歧視及物質主義等問題。之後，我太太法蘭西絲（Frances）和我在法國、瑞士、希臘等地進行了一年的自修，然後搬到新加坡，在一個亞洲團體中研讀基督教神學。在那裡，我們才開始用亞洲人的眼光來看基督教信仰及西方教會歷史；我們在印尼收養第二個女兒的過程中，面對了前所未有的極端貧困的挑戰。
然後我們回到倫敦，以專攻亞洲宗教與倫理課題完成另一個神學學位。自一九七四年到一九九一年，在帶著三個孩子不便旅行的情況下，定居加州伯克萊，從那裡來觀察世界。一方面藉由結合各樣服事型態建構教會與反文化潮流的橋樑，一方面則在我們的婚姻生活中學習用另一性別的眼光來觀看世事。在修完倫理學與國際關係的博士學位之後，我留在New College Berkery和Graduate Theological Union教書。在那裡（NCB），我還主領跨越文化的服事課程。感謝Bill、Grace Dyrness及David Gill的鼓勵，讓我開始認真地研究跨文化倫理學，並且在一九八八年的夏季在NCB首開這方面的課程。
在一九八九至一九九○年當中，NCB給了我一年的時間寫作研究有關跨文化倫理學，同時法蘭西斯也獲准暫時離開在宗教社會科學部門助理教授的職位。於是我們全家可以踏上這趟改變我們生命的旅程，同來為本書蒐集資料。在前六個月裡，我們走過日本、香港、菲律賓、印尼、新加坡、馬來西亞、泰國、巴基斯坦、埃及、以色列、德國及荷蘭，訪問了在各國富有跨文化價值衝突經驗的基督徒領袖。在此我無法一一感謝他們，但是他們的故事都已編織在本書中，即使必須以匿名方式出現；在這一切走訪旅行之後，我們很高興能有三個月時間在劍橋愛德蒙學院進行圖書研究和寫作。
研究跨文化倫理學是相當危險的一件事。對我們而言，這項研究導致我們離開培育我們許久的NCB，接下在印尼一個有關宗教與社會研究課程的工作。NCB好意地聘請我們成為「特約教授」，並有美國長老教會贊助支持送我們上路。從一九九一年以來，在爪哇中部的瓦卡納（Staya Wacana）基督教大學的生活與教書，對我在跨文化倫理學的一切省思上賦予了實質、生動的內涵，我很感激課程部主任John Titalay的執意邀約以及一直以來不斷的鼓勵。還有Bung John、Bung Th. Sumartana、Bung Soegeng Hardiyanto和這裡的學生們，都成為我們在了解跨越文化的藝術領域中，最親和及最嚴格的教師。
你也許期望，種種國際性的經驗，會讓你從某一個文化傳統的束縛中獲得釋放。就某方面而言，的確會如此；然而，這本書不折不扣是從一個北美、白種、男性、中產階級、基督教、異性戀、受過高等教育的眼光寫成的。我所寫的每一個部分，都包含這些基本成分的色彩；雖然我常想用另一套不同的眼光和經驗來看世界 ── 這正是我為什麼要寫這本書 ── 嘗試了解為何不同文化背景的人，會對善、惡有不同的看法。說的更清楚一點，這本書是在嘗試察驗，當文化價值觀有所牴觸時，基督徒所面對的倫理性難題。
菲律賓一位傑出的作家Melba Maggay曾說：「西方人的毛病是，他們以為他們知道的比別人多，殊不知他們其實知道的比別人少很多。亞洲人對西方文化的認識，遠比西方人對亞洲文化的認識多太多了。」這話說得真對，而西方人中又屬北美人最為偏狹。你若在讀這本書，也許你就是那逐漸想知道更多的人之一。
瑪爾芭以她對矛盾議論的特殊偏愛，在另一場合中又說：「受過西方教育的人，問題在知道的太多，有資訊超載的現象。」她的意思是，我們在智識上的認知，遠超過我們所能消化吸收的；我們知道太多事情，以至於無法看見真理，更不用說要遵照真理而活。研究的目的不是為了累積知識，而是為著獲得生活的智慧與美德。套句馬克思的名言，增加知識的目的不在了解世界，而在改變世界。這本書的企圖十分謹慎，盼望在加增你的資訊負荷之餘，不但不會帶給你太多損害，還能在你跨入未知時，為你帶來豐盛的貢獻。
許多人已經在不同的情況下讀了本書的全部或部分內容，也提供了不少寶貴的意見，假如我一一遵循這些建議的話，本書將會寫得更好（也會更長）；我所接受的建議包括來自David Adeney、Frances Adeney、Jen Marion Adeney、William Dyrness、Grace Dyrness、Anthony Gittine和Soegeng Hardiyanto。我的編輯Rodney Clapp也用盡許多方法，使我的想法更加清晰，而且使我的論述更加有力。
我對家人的感激之情，非這段前言所能完全訴盡；他們是超越屬世經驗的另一範疇，但卻影響屬世的每一件事物。沒有他們，事情將完全不同。我父母艾得理和路得生我養我，給了我世界觀，並且教導我來愛它，他們在真實世界裡一生服事神的深切信心與委身，一直是我的榜樣。Joseph、Elsie Screnock 將他們的女兒嫁給我，並接納我成為他們的孩子，跟他們一樣，我喜歡作個美國人。
我們女兒珍妮佛（Jennifer Marion）提醒我，要以身為一個英國白種男人為恥；有她在我身邊，使我對未來有希望。我們的印尼裔女兒芮娜（Rina），向我展現了爪哇血統結合美國文化可產生怎樣美妙的結晶；她對自己的獨特認同架構，使我非常快樂。我們的老么彼得（Peter），教我如何在掙扎的迷霧中歡笑。他一口通順流利的印尼話和對生命經驗的熱忱，深深地啟發我。
在這幾年的寫作中，我最親近的同事與朋友，就是我的妻子法蘭西絲˙艾得理（Frances Screnock Adeney），本書許多篇章之所以有較好的成果，乃因她的批評和鼓勵。在我省思倫理學、神學、文化的架構上，承蒙了她不知多少的幫助。
本書要獻給我父親艾得理，多人眼中一位鼓舞人心的講員。另有些人視他為中國通、宣教元老，或基督徒學生運動的領袖。好些中國人看他是熱愛中國的人士，他的個性是由深刻認同中國、美國、英國文化所塑造而成。還有些人知道他是一位屬神的人，甚至認為他是個聖人。他的傳記裡稱他是位「有非凡異象的平凡人」。1 不久前他笑著告訴我：「其實你知道的比這些更清楚。」他的意思是指我知道他的軟弱。也許是吧，但我知道他是位寬厚的好人、一位富有才幹的人。總之，在這一切中，我最知道他是位父親，並為此極其感恩。

註釋
1 Caroline Armitage, Reaching for the Goal: David H. Adeney, Qrdinary Man, Extraordinary Vision （Wheaton, Ill: Harold Shaw/Singapore: Wverseas Missionary Fellowship, 1994）（校園已出版中文譯本）。

試閱文字

內文 : 第一章 概論

有一天，在加州柏克萊的跨文化倫理學課堂上，我的一位學生要求在下課時打電話到海地（Haiti）去；他正面對一樁危機事件，必須馬上做個決定。上課後他回到教室，跟大家分享了他的故事。原來「詹姆士」是某一基督教發展機構的募款人，該機構為世界上三分之二國家的本土基督教機構，提供所需的經費與物資。
詹姆士已經組了一隊醫生、護士及其他專業醫療人員，要到海地去幾個星期，在那裡設立鄉村診所。對那些極端貧困的人而言，醫療需要相當迫切，而診所的設立會帶來很大幫助，甚至可以救人性命。這批專業人員是一群甘心奉獻時間、金錢的基督徒，一切安排皆透過當地教會來辦理。而為這二十五人所訂，好幾千美元不能退費的機票，也已經買妥了；另外價值數千美元的醫療物品，也早已在幾個月前海運到了海地，這批人員已準備在這個週末搭機出發。
問題是，那批醫療物品已經在海關停留了好幾星期。海地方面的主要接洽人，也是一位牧師，說海關人員正等著一筆賄賂金。雖然這事已經申訴到高級官員那裡，卻仍於事無補。由於事關重大，時限逼近，這位牧師催促詹姆士儘快批下一筆款項，否則沒有了醫療物品，診所也開不成，許多工夫都要白費，一切將功虧一簣。
但是如果詹姆士批下賄賂金，他的良心怎麼過得去？參與在貪污行為中，不就損害了機構的信用，進而牴觸了福音的誠信本質？「紅包」到底該不該給？給哪些人？
旁人可以提供意見，但是詹姆士必須在幾小時內作成決定；他該怎麼辦？

價值觀之衝突

當我們的價值觀和另一文化的價值觀不一致時，我們該如何應付？本書探討我們所相信的事，如何在生活實踐上顯示出它的意義來；換句話說，就是以其行知其人。本書收集了像詹姆士和海地海關之類的道德衝突下的真人真事。這些故事顯示出，當人們浸透在另一文化裡，會面對價值觀衝突的核心問題。當道德左右為難的現象以故事情節出現時，會比以抽象的理論呈現更難處理。如果我問：「基督徒該不該賄賂？」回答「不可以」會比詹姆士要做的決定容易多了。這些故事很接近事實真相，善惡是如此真實，一點也不抽象，而抽象理論缺乏一些促使人做道德抉擇的具體細節。
文化實踐不僅個別、主觀，而且屬乎社會架構範疇。正如Charles Taylor所稱，是「相互主觀的」（intersubjective）。1 換句話說，我們絕非可以獨斷獨行。行為的意義是一種共享式的意義，深植於我們文化的假設前題與實踐常規之中。在詹姆士決定給或不給海關賄賂時，他的行為的意義，不是取決於主觀的感受，或抽象的對、錯原則，而是由他所屬的群體予以解釋而得。這不是說，他給不給應該由這些群體來做決定。海地和北美文化也許會認可或譴責他的行為，但是至終惟有神才是他的審判者。本書不鼓吹文化道德相對論；只是詹姆士無法知道給或不給才是好，除非他知道在那特殊的時、地情境中，這項行動附帶了何種意義。
詹姆士面對的是一項跨文化的難題。他不完全了解海地的文化前題和常規。即使他了解，海地的牧師和組織制度方面所要求的美德（智慧、人情、和大方贈送禮物給海關人員？）也跟他自身的文化美德（誠實、合法、公正？）相牴觸。海地的美德在他看來尤如外星生物，並且甚至會損害他基督徒信仰的價值觀。
一項極美的藝術作品，像是米開蘭基羅的雕像「大衛」，是經由無數美善的細節所雕塑而成的。同樣，文化中的常規，也是經由其實踐者，提供各樣對美善的看法所結合而成：即在一個美好的群體中，對於美德之人的看法為何。
我曾經到一個美國黑人教會去聚會，非常難為情地聽著牧師相當情緒化地讚賞自己及部分會友的一些成就。就這位黑人牧師而言，他的行為正合乎某種中東文化。在那裡的人，尤其是領袖們，會誇耀自己的重要性，藉以鼓舞群眾士氣，使他們可以引以為傲。相反地，英國人及許多英籍美國人則以低調、保守為美德。
一位在埃及工作的美國老師，有一次被同事問會不會打乒乓球。這位美國老師回答：「會一點。」而那位埃及同事則吹噓他自己打得多棒，要美國老師跟他比賽一場。結果，美國老師輕而易舉地打贏了，但他們的關係卻也從此有了很深的裂痕。這位美國老師認為埃及同事根本就是吹牛大王，而埃及同事則認為美國老師有意說謊，為要羞辱他。他們對真理的認定各自有不同的前題，也各自以自己社會所認為美善的語言來表達。
基督徒相信只有神的旨意才能決定什麼是良善，而不是依循文化準則。倫理的目的不是為順應文化，而是要改變文化使之滿有基督的形像。基督徒在任何文化中，都要以基督的心為心，願意虛己成為別人的奴僕（腓二章）。
但是這些美德該怎麼表達，該有怎樣的優先次序，在各個文化中可能非常不同。自我讚賞的黑人牧師，也許實際上比白種人之旁觀者要謙卑多了。對一個受壓制的群體而言，自信或甚至自豪誇耀，遠比謙遜來得優先重要。神的旨意落實於人文實踐中時，它們將在各種文化群體裡，產生各自的意義內涵。若要在不同文化中有著共通的涵義，那麼我們的行為做法就必須要有所改變。2

文化如何定義

文化這個字詞，跟宗教一樣，很難定義。從一方面來說，每個人都來自不同的文化。我們各有自己的符號系統，並定義生命意義的方法。我太太和我及三個孩子，從某些層面而言，各有不同的文化。然而就另一極端來看，我們常說「全球性」或「地球村」，彷彿除了偏遠的部落之外，我們都共享一個科技性、資本主義式的現代文化。
洛桑會議的「柳堤報告」（The Willowbank Report）中，把文化和社會結構結合起來，給文化下了一個這樣的定義：
文化是整合信念（對神、現實世界、生命意義）、價值（真、善、美以及常規）、風俗習慣（衣、食、住、行、育、樂等），以及表達這些信念、價值、風俗習慣的機構（政府、法律、廟宇或教會、家庭、學校、醫院、工廠、商店、工會等），所形成的一套系統，致使社會可以團結合一，賦予它認同感、自尊心、安全感和延續性。3
文化和次文化會部分重疊。世界宗教在不同地區的人群中，創造出了它的共通性。價值觀的不同，以及同儕的關係，可能會分化家庭。有些人聲稱商業語言是普世性的；有些跨國性的公司團體，確實創造出他們自己的跨國性文化。但是某一個跨國公司的「文化」，也許跟同條街上的另一家跨國公司的文化，有相當大的不同。學術界的「文化」有時似乎是超國際性的，我與同行的教授可能比我跟隔壁鄰居有更多的共通之處。
Clifford Geertz 把文化定義成一套有意義的符號系統：文化是我們藉以了解生命和給予生命意義的東西。吉爾茲認為，文化是「把歷來傳承的意義之形態，從其符號裡解碼之後，化成一個代代相繼的觀念系統後，再用符號形式表達出來，使人們可以藉之溝通、保存、發展他們對生命的知識與態度。」4
文化間的異同很難定界，但外來的族群卻容易感受得到。在印尼，基督徒巴塔克人（Bataks）和回教爪哇人會以為他們之間的文化差異有天淵之別，但依我看他們都相當印尼。同樣地，德州共和黨員和新英格蘭民主黨員可能以為他們沒有任何交集，但從一個印尼人來看，他們在文化上很相似。
在本書中，我不打算把所有文化的不同涵義，加以分類解析。正如宗教一詞一樣，我想你知道（或者感受得到），我所謂的文化之含意為何。它不只限於外來的、或遙遠的那個東西。在大多數的大城市裡，都存在著許多不同的文化。跨文化倫理學的問題，很可能會發生在你的教會當中，你不必坐飛機到外國去找。我不反對以彈性（通融性）的眼光來看待文化觀念。跨文化倫理學甚至可能幫助一對夫婦了解小至擠牙膏，大至做決定，所牽涉的相關事宜。
不過，本書會集中討論那些大致可辨識的文化族群之間的差異，而非討論比較倫理學 ── 即不同文化價值觀如何相互比較。本書也不在於討論多重文化的倫理學 ── 來自不同文化的人們如何建立一個共同的社群。本書的重點在於討論基督徒應該如何回應那些奇特的價值觀 ── 即與他們迥然不同的價值觀的意義。
基督徒如何分辨哪些符號結構是文化的特殊表達方式，哪些符號結構是超越文化的表達方式？甚至基督都以某種男性、猶太文化形式來表達祂的美德；耶穌的良善是「以歷史來傳達」，以文化來界定的。
在本章開始的故事中，詹姆士對於給海關人員「紅包」感到厭惡，是因為他相信神是正直的，所以我們也應該正直。詹姆士定義這項行為不合法、不誠實，與正直相違。但是我們將在第五章中看到，對於賄賂，不是每一個文化都有相同的符號結構。
跨文化倫理學不是單純地分辨出相對與絕對的價值觀而已。不同文化價值觀的高低優劣，是依照發生在他們身上的事件所形成的意義形態而定。因此，不同的價值體系在不同的處境下，對於「絕對」的價值有不同的理解。例如，說實話這件事，在不同文化裡，也許有許多正確詮釋的解釋方式。要想知道那美國或埃及乒乓球手，到底有沒有對他們的球技說實話，我們就必須多知道一些他們的動機，以及使他們說那些話的文化傳統背景。
一位從北蘇拉維西（Sulawesi）來的印尼學生很挫折地表示，當他問鄰居是否可以介紹一個幫傭給他們時，她總是回答：「好，好。」當他再問什麼時候時，她會說：「明天。」但在爪哇地區，所謂的「明天」永遠不會到來。到底這位鄰居是否撒謊？或者在一個認為拒絕別人請求是一項粗魯行為的文化裡，回答「好」只是一種禮貌的表達方式？即使明知無法成就別人的要求。如同在拉丁美洲，「馬那那」（manana）一詞常用在指著不確定的未來；在爪哇地區，「別索克」（besok）這詞也不意謂著字面的明天。人們之所以有意使用這個字眼，不是為了欺騙，而是為了表達禮貌之意。
基督徒在不同文化裡，該不該有不同的行為舉止？當我們是非觀念的認知，與另一文化的普遍習慣有所衝突時，我們該怎麼辦？對外來文化的人而言，「奇特的美德」也許像似惡行惡習。本書即是透過基督徒面對跨文化的倫理難題的故事，來探討這些問題。

最佳賣點

最佳賣點 : 《跨文化倫理學》一書所探討的是，在多元文化的世界裡，基督徒要如何在跨文化經驗中實踐聖經的教導。

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